23. Качели



Человек обманывается, полагая, что природа--его соперник,
которому следует нанести поражение, которого нужно победить;
борясь, он терпит убытки и страдает. Он считает героическим
переносить трудности в том, что он называет покорением
природы. Но если он ощущает свое родство с природой, равно
насыщенной божественным, и с равной очевидностью
свидетельствующей о постоянном присутствии Бога, он может
быть счастливее и намного спокойней и удовлетвореннее. Когда
вы видите повсюду, на каждом дюйме земли, в каждом существе,
малом или большом, след Бога, природу можно видеть в новом
одеянии величия, как проявление, требующее поклонения, а не
эксплуатации и порабощения.

Эго в человеке настраивает его против всего остального;
усмирите его, и все станет родным. Эго--первый росток из
семени неведения, которое не есть позитивная сущность, но
лишь отсутствие знания. При свете знания и внешняя, и
внутренняя природы воспринимаются как божественное. Нет
ничего, что не является ЭТИМ. Когда это ???эго??? осознано,
любовь наполняет сердце и течет ко всему. Нет ничего
независимого; существует только взаимосвязь, поскольку все
волны равно зависят от моря. Вы используете выражение "мое
собственное"; что же это "мое", что владеет вами, и кому вы
принадлежите, как самому себе? Это--Божественное в вас, вас
всех Свечха--санскритское слово, означающее желание, иччху,
сва, самого себя. Поскольку _Я_ человека и _Я_ всех
остальных есть одно и то же, свеччха должна быть присуща
всем желаниям--как Любовь. Прислушайтесь к голосу Бога,
предостерегающему, направляющему, напоминающему,
предупреждающему; тогда вы не сможете ошибиться.

Можно сказать, что любовь--всеобщая добродетель и что она
проявляется в человеческих отношениях, более или менее,
всеми. Но она ограничена и отравлена узкими представлениями
и внушена ненавистью и завистью. Любовь должна видеть в
других лучшее, а не худшее. Любовь не может пренебрегать
божественностью в других. Слепые могут отвергать свет, но у
зрячих нет такого оправдания. Когда такие люди заявляют, что
они видят только множество, но не Единое, это,
несомненно,--изъян зрения. Старайтесь исправить его,
посредством садханы.



У вас три средства понимания: Иччха-шакти, энергия Воли,
Крийа-шакти, энергия Деятельности, и Джнана-шакти, энергия
Разума. Направьте всех их к Богу; желайте Его, служите Ему и
познавайте Его. Не позволяйте чувствам и эмоциям убегать
прочь, с вами на спине. Держите их под контролем. Установите
перед ними цель--Бога. Если ваши эмоции указывают в одном
направлении, направляйте их в противоположном; это способ
противостоять их злу.

Однажды случилось Кришне, Балараме и Сатйаки, бывшим тогда
совсем маленькими мальчиками, едва ли достигшими четырех или
пяти лет, заблудиться в дремучих джунглях, совсем одним,
когда уже стемнело, и не было пути в Гокулам! Конечно, как
вы должны были уже догадаться, это было хитростью Кришны;
даже в том возрасте Он не делал ничего без глубокого смысла,
и целью неизменно было--дать кому-нибудь урок. Они решили
провести ночь там, где были; Кришна напугал их рассказами о
привидениях, вампирах и демонах, бродящих в поисках
человеческих жертв. Он предложил, чтобы один из них
караулил, каждый по три часа, в то время, как два других
будут спать.

Обязанностью Сатйаки было бодрствовать и наблюдать с семи до
десяти часов; Баларама должен был стеречь с десяти до часа
ночи. Кришна должен был заступить на пост в час и охранять
до четырех. Сатйаки начал караулить в семь часов, а Баларама
и Кришна легли на ложе из сухих листьев и крепко заснули.
Между тем, перед маленьким Сатйаки действительно появился
демон. Он налетел на мальчика, который героически отбивался,
принимая удары подобных молоту кулаков со множеством когтей,
и в промежутках нанося удары сам. Наконец, демону пришлось
отступить, оставив Сатйаки сильно избитым, но счастливым.
Два брата крепко спали; их ни в малейшей степени не
потревожил шум столкновения. Сатйаки отвечал ударом на удар,
раной на рану. В десять, разбудив Балараму, он вытянулся на
куче листьев, словно ничего не произошло. Балараму демон
также вызвал на бой, и с позором отступил, поскольку
Баларама был столь же неистовым , как и он, а кулаки его
были даже ужаснее кулаков Сатйаки. Баларама также лег спать
в час ночи, разбудив Кришну, который должен был сторожить до
Брахма-мухурты, благоприятного часа, когда следует
поклоняться Богу, то есть до четырех часов утра.

Демон явился с ревом, словно раненный тигр, и с яростью
двинулся на мальчика-Бога. Кришна обратил к нему свое
ласковое, чарующее лицо и одарил его восхитительной улыбкой.
Эта улыбка обезоружила демона; чем дольше он испытывал ее
воздействие, тем меньше становились его ярость и злоба.
Наконец, демон стал послушен, как ягненок; когда два других
мальчика проснулись, они были удивлены победой, одержанной
Кришной оружием Любви. Вы не сможете уничтожить гнев гневом,
грубость грубостью, ненависть ненавистью. Гнев может быть
покорен только терпимостью; грубость можно преодолеть только
ненасилием, ненависть уступает только милосердию и
состраданию.

Арджуна также однажды обвинил своего старшего брата,
Дхармаджу, в бессердечном безразличии к страданиям других
его братьев, их царицы, Драупади, и ее детям; он осыпал его
стрелами презрения за его слепую приверженность "морали и
праведности", несмотря на ужасные вызовы, бросаемые им их
родственниками. В результате, сказал ему Арджуна,--"Наша
мать живет отдельно от нас, наша жена публично оскорблена,
мы, сосланные, бродим по джунглям, мой сын был обнаружен
врагами и убит, мы испытываем невыносимые оскорбления и
позор. Все время ты терпишь все это бесчестие, довольный
своей приверженностью добродетели". Когда он закончил свою
тираду, Дхариаджна спокойно ответил, без малейшего
негодования: "Терпение, терпимость, любовь--лишь это может
дать успех, что толку в победе, если она достигнута ложью и
жестокостью? Такая война породит постоянные войны. Мы должны
всегда действовать, как бы находясь в присутствии Бога, как
если бы Бог наблюдал и оценивал всякую мысль, слово и
действие. Наблюдай себя во всех; наблюдай всех в себе--это
путь к вечному миру и радости. Давайте не стремиться к
внешнему царству; станем правителями внутреннего царства.
Давайте не будем бросать вызов внешнему врагу, позволяя
внутреннему врагу возрастать с поразительной силой. Внутри
нас--Кришна, и, поэтому, кто может победить нас? Мы победим,
завоевав Его Милость".

Никогда не сходите с пути праведности, при любых
беспокойствах или соблазнах. Не ослабляйте хватки; не
поворачивайте назад. Не позволяйте вере ослабнуть. Если вы
придаете значение богатству, или детям, или славе, или
удаче, вы показываете тем самым, что вы преданы не Богу, а
богатству, детям и прочему. Если же вы преданы Богу, как вы
проявите свою преданность? Позвольте мне сказать вам, как
проявлениям божественных качеств, божественных добродетелей,
божественной любви, божественной силы. Станьте Саи, будьте
Саи.

Когда проносится неистовый Читравати, мы называем это
паводком; когда вода спала, мы называем это рекой. Когда
проносятся страсти, замыслы, желания, стремления, мы
называем это "умом"; когда они утихают, мы зовем это "читта"
(сознание). Когда белая одежда грязна, это ум; когда,
посредством стирки, возвращена белизна, это читта. Когда
желания делают вас алчным, это ум; когда любовь делает вас
почтительным и смиренным, сострадательным и готовым к
служению, тогда это читта. Ум можно преобразовать в читту
только посредством исследования и дисциплины, джиджнасы и
садханы. Джиджнаса--это ступень ученичества, обучения;
садхана--это труд на работе; и когда вы пройдете через две
эти стадии, вы сможете быть спокойны, удовлетворены, любить
всех и быть любимым всеми, подобно старику, уходящему на
пенсию. Когда вы выразите присущую вам божественность, это
примет форму Любви. Рамакришна Парамахамса не мог терпеть,
когда кто-то шел по траве; он сам чувствовал тяжесть и
давление ног.

Вы должны заниматься делом, с тем, чтобы использовать время
и способности наилучшим образом. Это--ваша обязанность, и
обязанность есть Бог. Тупые и инертные колеблются стать
деятельными, из страха усталости, или неудачи, или потерь.
Страстные люди бросаются, сломя голову, жаждут быстрых
результатов и будут разочарованы, если они не достигаются.
Уравновешенные люди будут деятельны, поскольку это--их
обязанность, они не будут взволнованы ничем--ни успехом, ни
неудачей. Благочестивые люди будут браться за дело, как за
средство поклонения Богу, и результат они оставляют Богу.
Они знают, что они--лишь орудия в руках Бога. Благочестивые
следуют Саттве, но из-за полного неведения и
беспрекословного подчинения чувствам человек страдает и
скорбит; это печальное состояние дел, не только в Индии, но
и по всему миру.

Старайтесь освятить всякую работу, посвящая ее какой-либо
высшей цели. Вселенная--создание Бога, и, поэтому, она имеет
смысл и нравственность. Смотрите на нее таким образом, и
получайте высшее благо. Без посвящения работа подобна
бумажным цветам, непригодным для предложения Богу, дешевым,
лишенным запаха, сухим, безвкусным. Предлагайте Богу
настоящие цветы, выросшие в саду вашего сердца, душистые,
красивые, доставляющие радость. Старайтесь увидеть каждого,
как луч Бога.

Жизнь--это качели, с человеком, сидящим на доске, положенной
на круглое бревно--джнану шакти, его основополагающую
природу Мудрости. Когда доска внизу с одного краю,
это--Иччха-шакти, Бхакти-йога, эмоциональное почитание;
когда она внизу с другого краю, это--Крийа-шакти,
Карма-йога, деятельность почитания людей, как воплощений
божественного, служение человеку, почитание природы
развитием любви и нежности. Пока качели опираются на Джнану,
человек--в безопасности. Джнана, или мудрость, есть
сознание, что Бог есть все. Он--семя, Вселенная--дерево;
инстинкты, импульсы, эмоции, страсти--все это ветви, сучья,
ветки ???листья???, разум--цветы; чистое непривязанное
сознание--плод; любовь--сладость плода.



Прашанти Нилайам

26.9.1972





24. Йаджна: чему она учит



Ведапуруша саптаха джнана йаджна , празднуемая каждый Дашара
в Прашанти Нилайам, это ритуал, способствующий счастью и
процветанию всего человечества. Но трудно убедить
сомневающихся и неверящих, что это истина. Многие говорят,
что такие ведические ритуалы могут совершаться в
ортодоксальном стиле, со всеми мантрами, произносимыми
правильным образом, только в Индии; поэтому их
действенность, если она и реальна, ограничивается только
этой страной. И как это может быть благотворно в областях,
где у людей нет веры в такие ритуалы и гимны?

Такие сомневающиеся сужают значение слова "Йаджна". "Йаджна"
означает "деятельность, посвященная славе Бога", а не только
деятельность, предписываемая в древних писаниях.
Деятельность, посвященная славе Бога, осуществляется, и
может осуществляться, во всех странах, везде, всеми
народами. "Посвящение" обеспечивает успех. Без него
неизбежно возникнут беспокойство, страх и раздоры. Всякая
деятельность в мире направлена к Богу, движется к Богу,
знаете вы или нет. ???знаете что??? Только единый может
знать об этом и разделять трепет этого знания. ???или единый
с большой буквы, если имеется в виду Бог, или не единый, а
цельный. И лучше сказать "цельные могут..."??? Если Бог не
вдохновляет и не побуждает, то как может Вселенная двигаться
упорядоченно, вращаться так плавно? Иначе был бы хаос,
анархия, адская игра.

Не думайте, что ???не ведь только что писалось Йаджна???
Яджна--это только данная церемония, совершаемая в данном
месте, отмеченном как специальное и святое, сопровождаемая
чтением священных текстов и пением ведических гимнов, и
ничто иное, нежели это. Яджна--непрерывный ???в общем, надо
контекстно по всем файлам заменить либо Йаджна на Яджна,
лобо наоборот??? процесс; каждый, кто живет в постоянном
присутствии Бога и совершает все действия, как посвященные
Богу, вовлечен в Яджну.

В духовной дисциплине сочетаются три процесса, установленные
мудрецами: яджна, дана и тапас--отречение, милосердие и
самообладание. Их нельзя разделить и обособить. Милосердие и
самообладание--составные части яджны. Вот почему "яджна"
переводится как "жертвоприношение"--поскольку процесс
милосердия, даны, весьма существенен в яджне. Также и
тапас--то есть строгий контроль над эмоциями и мыслительными
процессами--для обеспечения покоя и веры.

Имеются различные яджны, предписанные в Ведах. Это
Ведапуруша яджна, церемония жертвоприношения, посвящения
Пуруше, прославляемому в Ведах, Пуруше, упоминаемому в
Пуруша Сукта как образующему вселенную; вселенная
представляет собой члены Его Космического Тела.

Каждый домохозяин обязан, ради собственного благополучия, и
благополучия общества, в котором он живет, совершать пять
яджн--а именно Питрияджну (яджна, посредством которой
почитаются предки), Ришияджну (яджна, посредством которой
прославляются мудрецы--изучением и практикой их учений),
Бхутаяджна (яджна, посредством которой почитаются животные и
низшие существа--предоставлением убежища, корма и т.д.) и
Деваяджна (почитание Бога).

Ведапуруша--это Пурушоттама, высочайший Пуруша, поскольку
Своей Волей он проявляет Себя как Космос и его составляющие,
из Самого Себя. Нет ничего, что не есть Он; поэтому как же
можете вы быть отличны? В этих вещах на первом месте стоит
вера, верьте, что вы божественны; ведите себя в соответствии
с этим высшим статусом; тогда вы будете благословлены
Анубхути, ???не Анабхути ли??? ощущением, видением,
осознанием, сознаванием, блаженством. И, в результате, вы
погрузитесь в эту вечную Ананду.

Помните, что вы не можете иметь Анубхаву и Ананду сначала. И
вы не можете поставить на второе место веру, пока вы не
получите их. Вы не можете торговаться: "Дай мне Ананду, и
тогда я буду иметь веру". ???поверю, уверую??? Наблюдайте
Пурушоттаму во всех Пурушах. "Пуруша" означает того, кто
живет в пура, городе. Каждый из нас--обитатель, и
единственный обитатель ???и только лишь он--обитатель???
дома Бога. Но Пурушоттама, высший Обитатель всех всех
городов--это Бог. Вы можете постичь этого Пурушоттаму, если
вы должным образом узнаете самих себя. Возьмите эту яджну,
совершаемую здесь. В ней один Огонь, а подношения делаются
одновременно с воспеванием имен Бога, содержащихся в
тщательно разработанных гимнах. Более 3560-ти подношен