[ главная страница ]   [ о проекте ]  [ прислать опыт ]  [ поиск по сайту ]  [ контакты ] 
Статья 06

+ - неразделимый пробел
# - центровка строки или т.п.
### - выделение стихов и т.п.
| - требуется установить ударение в слове




44. Ваш образ в его глазах.            #



Человек хвалится, что знает все; но когда его спрашивают о
нем самом, он со стыдом склоняет голову. Человек знает
новости всех стран, но он не знает о неудобстве, которое он
представляет собой для себя и для других. Он бродит в
темноте, но стремится к Ананде. Он не знает средства
получить Ананду: молитвы, Севы???, изучения духовных
текстов, медитации, молчания. У него нет духовной веры в то,
что он есть Ананда, и что Ананда - его собственная природа.
Беды выводят его из равновесия, поскольку он не в силах
противостоять их порывам. Вера в Бога, внутри, есть
крепчайший щит против ударов судьбы. Гнезда, тщательно
устроенные птицами, срываются прочь бурями; душистые
лепестки цветов сбивает дождь. Поражения и победы--передняя
и обратная сторона одной монеты; когда вы призываете одно,
вы волей-неволей призываете также и другое. Терпимость,
сострадание и неиспорченная добродетель - три опоры
счастливой жизни. Только такую жизнь можно назвать
цивилизованной; прочее--варварское существование.

Эта встреча началась с молитвы. Хорошо. Но молитва о
каком-либо благе или приобретении не должна адресовываться
Богу. Ведь это означает, что Бог ждет, пока его не попросят!
Предайтесь Ему; Он обойдется с Вами так, как Он считает
наилучшим, и это будет наилучшим для вас. Бог не раздает
Милость соответственно прославлениям, которые Он получает!
Когда вы просите у Бога какой-то вещи, вы рискуете осудить
Его, если по какой-то причине на молитву не отвечено так,
как вам хотелось бы, или так быстро, как бы вы этого хотели.
Это получается, поскольку вы считаете, что Бог--вовне,
находится где-то на небесах, или в святом месте, далеко от
вас. Бог--в вас, Бог--в каждом вашем слове, каждом поступке
и мысли. Говорите, действуйте и думайте, как подходит Ему.
Исполняйте обязанность, отведенную Им, так хорошо, как
можете, ??? для удовлетворения собственной совести.
Это--наиболее вознаграждаемая Пуджа.

Когда вы стоите перед другим, его образ находится в ваших
глазах, а ваш образ--в его; наблюдали ли вы это? Вы--во мне,
я--в вас--это истина, которую провозглашает этот феномен.
Когда вы верите в это, и когда вы развиваете Любовь,
Смирение, Почтение к жизни, Терпимость вы--на правильном
пути. Когда вы не на этом пути, то есть когда вы
отклонились, вы, безусловно, обделены при распределении
Божественной Милости.

Тело--Храм Бога, не так ли? Хорошо. Что же делает жрец в
храме каждый день? Во-первых, он чистит утварь и священные
сосуды в месте поклонения. Он метет помещение и чистит
алтарь. Чувства--это утварь для пуджи ???выше Пуджа??? Богу;
они должны очищаться и прилежно охраняться от грязи.
Внутренняя чистота--это благочестие. Это возможно только
через овладение чувствами и овладение умом; или, что
равносильно, посвящение всех желаний и деятельности Богу.
Имеются различные свойства, которые следует узнать, с тем
чтобы обрести спокойствие. Когда кто-либо оскорбляет вас,
или клевещет на вас, или пренебрегает вами,--принимайте это
с улыбкой; это--путь мира; "Он в основе своей неблагодарен,
невоспитан, они ???перевод??? оказывают мне хорошую услугу,
испытывается моя сила ???воли???, я не поддамся чувству
гнева или обиды".--Говорите себе также подбадривающие вещи и
будьте спокойны, с торжествующей улыбкой на губах. Однажды
был саньясин, которого оскорбляла шайка озорных молодых
людей. Он отвечал: "Продолжайте! Веселитесь! Я вижу, вы
очень рады! Это в точности то, чего я хочу для вас". Когда
вы не принимаете оскорбление, которое наносит вам кто-то,
оно возвращается к человеку, позволившему его себе; заказное
письмо, которое не принято, возвращается к отправителю. Не
нарушайте покой вашего ума, принимая письмо и читая его
содержание. Откажитесь от его получения. У вас есть
возможность исправить также и обидчиков; примите его, и вы
присоединитесь к шайке интриганов. Поэтому берегитесь!

Когда Бог осознается, как пребывающий внутри, каждый
исполняет свою обязанность, как акт понимания. Дети должны
уважать своих родителей, это их обязанность. Родители должны
воспитывать своих детей, как хороших и послушных граждан,
способных зарабатывать себе на хлеб и помогать другим в
беде; если они уклоняются от этой обязанности, они терпят
неудачу в своем поклонении. Они не должны также портить их,
давая им слишком много свободы и потакая их фантазиям. Я
знаю многих родителей, до безумия любящих своих детей и
восхищающихся ими, когда те усваивают скверные привычки игры
???видимо, карточной??? или пьянства! Они не обуздывают их,
когда они разгуливают по базарам, дразня и задирая прохожих.
Они не внушают молодым умам уважения к собственности,
принадлежащей другим. Как следствие, их дети ставят их в
затруднительное положение, и тогда родители раскаиваются и
клянут себя за свою непростительную глупость.

Есть также иная ответственность, лежащая на родителях. Они
должны жить жизнью домохозяев, как установлено Дхарма
Шастрами, так, чтобы картина чистой счастливой жизни
запечатлевалась в молодых умах. Если родитель--пьяница,
игрок, обманщик, никакое количество нравоучительных книг не
сможет исправить сына. Я люблю детей и невинных младенцев. Я
не позволяю порицать их. Вина лежит всецело на плечах
старших, родителей, лидеров, создающих нормы поведения,
которые они усваивают. Дхритараштра, слепой отец, поощрял
сотню своих сыновей в нечестивых планах--погубить пятерых
родственников, Пандавов, и так проложил путь к их полной
гибели. Он не учил их, наставлениями и личным примером,
урокам любви, жертвенности и удовлетворенности.

Не полагайтесь на других; полагайтесь на свое собственное
умение и силы. Живите на собственные средства. Уверенность в
своих силах--наилучшая пища для растущих молодых людей.
Лучше прожить с честью всего лишь один день, чем
бесчестно--много десятилетий; лучше недолго живущий
хамса, чем живущая сто лет ворона. Хамса почитаем всеми;
ворону не любят и бьют камнями. Не стремитесь к имуществу
других, или к вещам, добываемым обманом или бесчестными
средствами. Зарабатывайте деньги в поте своего лица, тогда
вы сможете быть горды и счастливы, когда вы тратите их.

Кроме того, советую детям не читать комиксов, книг о
преступлениях и сексе, порочных и злых новелл. Избегайте
также и фильмов, поскольку, хотя они и могут
рекламироваться, как весьма познавательные и веселые, их
создатели, в жажде прибыли, вставляют в них низкие пошлые
сцены, потакая неопытным необученным умам. Не позволяйте
вирусу порока заразить ваш мозг. Если это случится, вы
сойдете на уровень худший, чем у животных. Не воображайте,
что вы сможете жить счастливо, без всяких тревог и
беспокойств. Не стройте воздушных замков, надеясь жить в
них. Жизнь--мозаика удовольствий и страданий; скорбь
перемежает моменты веселья, мир--это антракт между двумя
войнами. У вас нет розы без шипов; прилежный сборщик будет
избегать уколов, собирая цветы. Не бывает пчелы без жала; ум
состоит в том, чтобы, тем не менее, забирать мед.
Беспокойства и тяжелый труд будут преследовать вас, но вы не
должны позволять уводить вас с пути долга и отрешенности.???
Когда, после лет, проведенных здесь, вы вернетесь обратно, в
свои деревни, разыщите в том месте Сатья Сая Сева Самити или
Бхаджана Мандали; присоединитесь к этому сатсангу. Разделите
Ананду Севы, которую они исполняют--посещайте больных в
больницах и, сидя рядом с кроватями больных, читайте книжки
с прекрасными историями, читайте письма к ним и вообще
будьте добры и дружелюбны с ними, в их одиночестве и
страдании. Идите в районы трущоб, идите подобно зажженным
светильникам, полные любви и сострадания, и помогите их
обитателям получить то, что улучшит их здоровье, увеличит их
доход, повысит их образование. Когда сахар благочестивых
мыслей добавляется в в безвкусную воду повседневной жизни,
она становится шербетом, ее радостно пить. Поэтому
поступайте так сами и помогите поступать ???так??? другим.

Человек--образ Бога; когда вы повреждаете Его образ, когда
вы отвергаете его, или бесчестите Его, или держите Его на
почтительном расстоянии, как может Бог дать вам Милость? "Мое
есть мое, твое есть твое".--Если вы говорите так, Бог также
будет держать вас вне достижимости Его Любви. Анна Безант
сказала однажды, что более, чем человек ищет Бога, Бог Сам
всегда ищет человека, человека, который любит Его детей и
служит им, и обходится с ними так же любовно, как Он.

Многие удручены своей бедностью или несчастьями; они
повесили головы и упрекают Бога за свое положение. Это
подобно магниту и куску железа. Железо плачет, что магнит не
притягивает его. "У меня нет ног идти, нет крыльев лететь,
нет мышц, чтобы ползти! Как мне достичь магнита?"--причитает
оно. Магнит отвечает: "Ты покрыто ржавчиной, пылью и слоями
грязи; освободись от них, и автоматически, без иных хлопот,
ты сможешь достичь меня и быть со мной". Это явная
наглость--сказать, со всей ржавчиной и пылью, что Бог не
имеет силы даровать милость; ???выше Милость??? также, не
признак разумности--говорить, что у Бога нет сострадания.
Исследуйте себя, очистите сердце, наполните его любовью ко
всем людям, и Бог будет с вами.

Бог--не где-то вдали от вас, не кто-то, отдельный от вас.
Он--в вас, перед вами, позади вас, манящий, направляющий,
охраняющий, предостерегающий, побуждающий, Внутренний Голос,
всегда говорящий с вами. Вам незачем искать Его, Он готов
ответить на призыв из сердца. Позовите Меня, и Я всегда
рядом с вами. Награды были даны сегодня только нескольким
мальчикам; я хочу дать награды всем вам, когда я приду в
следующий раз. Поэтому поступайте так, чтобы заслужить
Милость. Следите за возможностями служить другим, говорите
мягко и приятно, уважайте ваших учителей и всех старших,
учитесь так хорошо, как только можете, не теряйте ни одного
мгновения на праздные разговоры или развлечения. Это--весть,
которую я оставляю вам сегодня.



Все находятся в тюрьме                 #



Дорогие дети, Воплощения Чистоты и Святости, я рад, что я
могу снова встретиться с вами и провести с вами некоторое
время. Бхагавантам говорит, что этот день--день моего
рождения, поскольку это--понедельник месяца картик, день, в
календаре индуистских праздников Путтапарти выпадающий на
23+ноября, поскольку это--дата, соответствующая английскому
календарю. Но Бхагаватгита говорит, что по этому поводу
вы должны поздравить самих себя. Говорится, что четыре дня
являются днями труда; человека нужно поздравить, если он
получает эту удачу. Первый--день, когда братья и сестры,
знакомые и родя сидят вокруг, присутствуя на домашнем
празднестве, одаряющем радостью всех. Второй--день, когда
человек получает возможность накормить голодных, страдающих
и больных, неспособных заработать деньги на жизнь.
Третий--когда вы получаете благоприятную возможность
размышлять о Боге. Четвертый--день, когда к нам приходит
великая личность и наставляет, воодушевляет к высшей
духовной жизни. Они питают ум Анандой и учат нас
преодолевать препятствия на пути к осознанию Бога. Вам
выпала сегодня великая удача находится в Божественном
Присутствии, самый драгоценный дар, который человек может
получить. Случайные обстоятельства поместили вас в эту
тюрьму; но не унывайте; другие, считающие себя свободными,
также находятся в тюрьме, поскольку мир--это огромный
исправительный дом. Когда осужденного переводят из одного
места заключения а другое, скажем, из Раджахмундри в
Варангал, с каждой стороны от него находится по
полицейскому, не так ли? Куда бы он ни пошел, эти двое будут
с ним. Когда он сможет путешествовать без них,
самостоятельно, тогда он свободен. Со всеми людьми всегда
рядом два полицейских; они показывают, что ему присуждено
заключение. Они--Абхиман (чувство "Я") и Мамакар (чувство
"Мое"), эгоистическое чувство и гордость от обладания.
Человек--заключенный своих чувств до тех пор, пока два этих
полицейских сторожат его. Человек попадает в нищету и
страдание, поскольку он утрачивает чувство истинно ценного,
и стремится ко временному и незначительному. Он пренебрегает
голосом Бога, предостерегающим и направляющим его изнутри, и
платит штраф за нарушение. Жизнь не должны быть посвящена
просто еде и питью или простому угождению устремлениям
чувств. Она должна быть посвящена обретению Ананды, которую
может даровать один только Бог. Конечно, беспокойства и
страхи всегда будут ждать на пути, которым вы идете от
рождения к смерти. Но вы можете быть всегда свободны от них,
при условии, что у вас будет, в качестве источника света,
имя Саи Рам. По крайней мере отныне, декламируйте имя и,
дорогие дети, у вас будут радость и покой. Никогда не
заботьтесь о препятствиях, которые могут встать на вашем
пути; имя расчищает путь. Пастушек Вриндавана ругали и
наказывали их родители, родители мужей и даже мужья за
принятие имени Кришны, но те запечатлели имя на своих
сердцах, в точности как картинки в книгах, которые вы
читаете, и не могли избавиться от Имени, в точности как вы
не можете убрать картинку с бумаги! Если вы имеете имя в
сердце и на языке, вы никогда не заблудитесь, ваша рука
будет чиста, ваши глаза--блестящи, ваше лицо будет сиять
смелостью и уверенностью в себе. Человек был наделен
Джнаной, способностью распознавать, что хорошо и что
плохо--для него самого, для семьи, в которой он родился и
которой было поручено его воспитание до совершеннолетия,
пока он был беспомощным зависимым ребенком, для деревни, в
которой он впервые увидел свет; для страны, передавшей ему
богатое культурное наследие, и для человечества, важным и
полезным членом которого он является. Каждая культура имеет
свою систему обычаев и взглядов, установленную мудрецами, для
поддержания мира и процветания общества. Они прошли суровое
испытание практикой, и их часто обозначают одним
словом--Дхарма. Или же они известны, как Нитхи. Идти против
них означает нарушать законы, связывающие человека с
человеком, и человека с Богом. Пока вы еще не выросли и не
поняли, как трудно работать и получить плоды работы, вам
кажется несложным схватить чьи-нибудь карандаш или книгу,
или деньги и испытать тем самым удовольствие. Эта склонность
доставила вам беспокойство и привела в это место.
Сопротивляйтесь этому соблазну; будьте отважны; скажите
себе, что это плохо, что это бесчестит ваших родителей,
репутацию вашей семьи, вашей деревни, вашей страны и ее
древней культуры. Если вы чувствуете, что должны иметь
что-либо для того, чтобы быть счастливым, молитесь Богу:
"Бог! На тебе лежит ответственность сохранять меня здоровым,
счастливым, добрым и разумным; дай мне эту вещь, считаемую
мной необходимой для моего счастья; но если Ты считаешь, что
я неправ, дай мне все, что ты лучшим". ???более нужным для
меня. лучшее - это самое лучшее??? Бог никогда не оставит
Своей обязанности; Он будет питать вас и позаботится о вас.
Однажды саньясин пошел в лес, совершать воздержания, с тем,
чтобы завоевать милость ???Милость??? Бога. Он увидел
корову, которую вел деревенский житель; капли молока падали
с ее вымени! Он спросил жителя о причине этого. Ответом
было: "Она готовится отелиться; это--признак; молоко уже
течет, так, чтобы теленок мог его пить, когда родится".
Тогда саньясин понял, что Бог даст также и ему, где бы он ни
был, вещи наиболее необходимые для его прогресса; "Он знает
лучше, Он--всезнающий, Он--само сострадание",--думал он;
поэтому он повернул назад и нашел удовлетворение в молитвах
и постоянном размышлении о Боге, как о Провидении. Имейте
терпение; не совершайте ошибок и неправедных дел в
нетерпении насладиться дешевыми радостями. Верьте, что Бог
пошлет вам все радости, каких вы желаете и заслуживаете.
Люди просят благосклонности у людей; они протягивают руки к
другим и просят: "дехи" (дай). Но "дехи" означает
также--"Тот, кто пребывает в деха, в теле, то есть Бог"!
Поэтому не унижайте это дехи, взывая "дехи" перед другими.
Просите Его; скажите "дехи", обращаясь к Дехи; Он ответит
великодушно, милостиво.

Пища, полученная бесчестными методами, одежда, заработанная
ложью, только повредит вам. Не думайте, что праздность и
удобства--это главное в жизни. Разочарование, болезнь,
горе--это жребий всех, богатых и бедных, образованных и нет,
молодых и старых. Они--общая участь всех. Не позволяйте
своим чистым безупречным сердцам стать грязными от лжи и
неправды. Не оскверняйте своего языка, используя его для
произнесения грязных слов. Произносите имя Бога; оно
действует подобно искре, способной обратить в пепел гору
хлопка! Все злые мысли, безнравственные замыслы и интриги
исчезнут, подобно туману под лучами солнца, если искренне
помнить имя Бога. Когда вы вернетесь в ваши деревни,
присоединитесь к ближайшей Сева Самити, разделите Сева
Садхану и проводите свои дни в Сатсанге, так, чтобы стать
хорошими и полезными сыновьями это страны.

Бог--прибежище отверженных. Сегодня некоторые преданные
пришли ко мне и склонили меня провести некоторое время с
ними. Но я ответил на ваш призыв. Я провел с вами больше
полутора часов; но я не удовлетворен. Я сожалею, что много
времени пропало по дороге в это место; было бы лучше
провести его с вами. Вы счастливы, что были со мной так
долго. Помните данные вам наставления и начните Садхану
Намасмараны в сей же самый момент.



Хайдерабад                            #

Апрель, 1973.                        #







45. Ключ--любовь.                       #



Человек устроен так, что он может получать Ананду и
поддерживать ее, только общаясь с себе подобными. Лишить
себя всякого контакта с другими и идти в одиночестве--признак
слабости, страха, а не смелости. Лишь отжившие отношения
порождают нравственность, справедливость, сострадание,
сочувствие, любовь, терпимость, самообладание и множество
других качеств, укрепляющих и воспитывающих характер и
формирующих характер человека. Культура--следствие
взаимодействия сердец и голов. Группа людей, обремененных
ненавистью или подозрением друг к другу не может оказать
благотворного влияния на кого-либо из ее членов; общее
мировоззрение или, вернее, общий взгляд на самих себя
является весьма важным фактором, сама-чинта, одинаковость
веры, мнений и оценок--первостепенный фактор. Эта сама-чинта
должна привести к потоку Ананды, охватывающей и приводящей в
восторг всю группу. Если человек знает, что он божественен,
и все остальные--также, такое сознание--наилучшая
сдерживающая сила, эта Ананда--наилучшая для поддержания
общества. Как может человек, знающий, что все--Божественны,
держаться в отдалении от Бога, Которого он признает? Я есть
он, он есть я, и я, и он--оба родственны в Нем. ???он-Бог?
Тогда везде Он а не он??? Это сознание так волнует, так
удовлетворяет, так возвышает, что такое
общество--превосходнейший Сатсанг, в который только может
вступить человек.

Затвориться в комнате и предлагать благовоние или цветы
картине или статуе Бога, петь или читать о Его Славе--весьма
плохая замена той дисциплине, которая освободит вас от
неведения. Все существа--подобия Бога; все люди--Его
изображения; зачем же, в таком случае, затворяться, Все
творение совершает паломничество к Нему; зачем же тогда
поступать так, будто вы совершаете его в одиночку? Вы
полагаете, что время, проведенное в церкви или храме или у
алтаря дома, в поклонении и в ритуальном служении, посвящено
Богу, и что остальное время тратится для иных целей. Но вы
не можете подобным образом ограничить и разграничить
???разделить??? царства Бога и человека. Бог всегда и
повсюду с вами. Васудевассарвамидам--все это есть Бог.
Общество--школа, где тех, кто серьезно ищет, обучают этому
уроку. Мудрецы это страны обращались к уединению в лесах и
там встречались с настойчивыми искателями в ученых
дискуссиях и упорных практиках. Они черпали вдохновение и
наставления друг от друга, и познавали Истину "Ишааваасйам
??? идам джагат" (Эта Вселенная погружена в Бога), что
Бог--это нить, на которую нанизаны миры. Когда человек
отбрасывает свое тщеславие и становится учеником у природы,
а не ее тираническим господином, он может услышать ее
голос--советующий, предостерегающий и просветляющий.

В человеке есть все ресурсы, в которых он нуждается. Он
может использоваться их, узнавая и проявляя их, и делясь
ими с другими. Он--Сат, Чит и Ананда; Он--Шива-Шакти Сваруп,
Материя-Энергия. Когда человек прославляет себя, он
прославляет Бога. Не питайте убеждения, что вы--просто
люди; будьте уверены, что ваша судьба--Божественное. Когда
Божественное принимает человеческую форму, как описывается в
Рамачне, Махабхарате и Бхагавате, его описываемые действия
следует понимать, как уроки и примеры, а не как человеческие
истории, предназначенные для развлечения. Пять братьев
Пандавов--пять качеств человеческого характера--все
соблюдают нормы, установленные самым старшим--самым
благородным и самым праведным. Рама--пример непреклонной
приверженности праведности, несмотря на любые соблазны. Рама
был наделен любовью, превосходящей все соображения,
касающиеся выгоды, касты или религии, и распространяющейся
на животных и птиц, людей и существ, стоящих ниже людей.
Любовь--это ключ, отворяющий двери, закрытые эгоизмом и
алчностью.

Если вы позволяете себе осквернять свои отношения с другими
презрением, насмешками, цинизмом и ненавистью, то вы
порочите славное имя Индии, и ее культура и традиции не
потерпят этого. Сказано, что Бог--один, и что Он познается и
может быть познан через различные Имена и Формы. Было
провозглашено, что Бог находится в сердце каждого существа.
Взгляните на эмблему Организации Сатья Саи! Она показывает,
что индусы, мусульмане, персы, буддисты и христиане--все
почитают одного и того же Бога, ради одной и той же цели. Ум
человека должен быть садом разнообразных цветов,
Нанданавана. Кришна, несомненно, будет радоваться, танцуя
там и играя на чарующей флейте в беседках этого сада.

Сердце, насыщенное любовью к Богу, никогда не наполняется
мыслями о насилии. Явное лицемерие--становиться на колени
перед Богом, а затем заставлять людей преклонять колени
перед вами. Бог есть Любовь, Бог есть Покой; ???перед этим ,
??? Бог есть Сила. Как может человек находиться в контакте с
Богом и быть вместе с тем желчным и язвительным?
Взволнованным и разгневанным? Слабым и нерешительным? Его
слова о контакте с Богом--смехотворны; они не могут быть
правдой. Дерево оценивается по его плодам. Лидеры людей
должны развивать это всеобщее чувство любви, не ограниченное
политическими границами, изменяющимися от десятилетия к
десятилетию, или религиозными ярлыками, навешиваемыми и
снимаемыми в зависимости от временных нужд. Молитва, веками
возносимая миллионами в этой стране из всех храмов,
яджнасала, тиртх, священных побережий, мест поклонения и
алтарей, была--Сарве джанаах сукхино бхаванту--пусть все
люди в миру будут счастливы и удачливы; самаста локаах
сукхино бхаванту--пусть во всех мирах будут покой и
процветание. Поэтому молитесь за все человечество, за благо
и счастье, мир и прогресс России, Китая, Африки, Пакистана,
всех стран в мире и всех существ повсюду.



Хайдерабад                        #

Апрель 1973+г.               # ???выше было месяц, год???





46. Сад Бога                           #



Человек должен осознать свой долг перед обществом и свои
обязанности перед ним; это--наилучший способ решить проблемы
сегодняшнего дня. Внимание уделяется только доводам и
контрдоводам, предложениям и контрпредложениям, планам и
программам; целью эгоистических личностей является более
завоевание словесной победы, нежели достижение
действительной цели. Не предпринимается попыток укрепить
добродетель в обществе--честность, терпимость и сердечность.

Общество--это выражение Божественного во множестве аспектов,
с его ???Его??? любовью, доблестью, горячим стремлением к
ободрению и утешению. Случайное скопление людей не
составляет общества. Их должно сплотить воедино сознание
родства в Боге, участие в радостях и печалях друг друга и
развитие самасары, ???самсары или самасары??? сострадания.
Через слова и дела человека должен проявлять Ананду,
присущую ему и обществу.

Перебирание бусин четок пальцами или сидение выпрямившись, с
созерцанием кончика носа--это только безобидные способы
провести время; активное участие в жизни общества, в духе
самоотверженности и преданности, отношение ко всем
действиям, как к актам поклонения, ко всем людям, как к
воплощениям Всевышнего, является более благотворной формой
садханы: ведь нет места, где бы не было Его, нет объекта,
которым бы не являлся Он. Ведь, как провозглашает Шрути, Он
желал, чтобы Он стал всем этим! Почитание, поклонение и
паломничество не могут являться целью всего! Цель--осознание
"я есть Он, Он есть я". Лишь это может наполнить сердце
Блаженством.

Когда вы смотрите на себя как на отдельное существо,
зависть, обида, ревность и гордость начинают осквернять вас.
Лишь любовь может породнить вас со всеми. Вы
Шива-Шакти--скрытый-открытый, позитивный-негативный,
инертный-деятельный принцип. Всегда сознавайте эту тайную
истину о себе.

Дивакарла Венкатавадхани прочитал приветствующие меня стихи,
в которых он нагромоздил восхваление на восхваление.
Конечно, слог был приятным, а чувство--искренним. Когда,
однажды, вы превзойдете человеческий уровень и достигнете
Божественного, это рвение поклоняться уменьшится. Вы можете
пробудить Божественное в вас приверженностью Дхарме; это
показывает Махабхарата. Однажды угнетенный горем Арджуна
возложил всю вину за случившееся на своего старшего брата
Дхармаджу. Он сказал: "Из-за тебя наша дорогая мать
разлучена с нами, наша ???здесь действительно множественное
число??? жена публично опозорена, мой единственный сын убит
нашими хищными двоюродными братьями, мы отправлены в ссылку,
а наше наследство украдено перед самыми нашими глазами".
Дхармаджа отвечал: "Когда ты осуждаешь меня, помни, что ты
осуждаешь Дхарму; никто никогда не может пострадать из-за
Дхармы. Дхарма охраняет тех, кто охраняет Дхарму. Боль,
которую причиняет Дхарма--это благословение, это дождь
радости. Поскольку м верны Дхарме, в битве Бог будет за нас
и добудет нам победу".

Бог--воплощение сострадания. Он ждет зернышка доброты или
смирения, с тем чтобы вознаградить его тоннами Милости. В
одном храме Шивы у жреца был серебряный таз, с отверстием
внизу так, чтобы могла непрерывно капать вода. Он наполнял
его водой и подвешивал над Лингамом (изображением Шивы) с
тем, чтобы это охлаждало и успокаивало Бога, проглотившего
яд, который бы уничтожил Вселенную! Даже ночью, когда двери
храма запирались жрецом и он шел домой, серебряный таз с
водой оставался на месте. В священное помещение проник вор;
он увидел серебро, но не мог достать веревку, державшую таз;
поэтому он взобрался на сам Лингам, чтобы снять дорогую
добычу. Как только он встал на священный символ, Шива
появился перед ним во всей Своей Славе, говоря: "Сын мой! я
ценю твою преданность; ты сбросил на меня всю твою ношу!"
Вор взмолился, чтобы Шива помог ему достать серебро; там не
было лестницы, или скамьи, или еще чего-нибудь, на что он
мог подняться. Поэтому Лингам был его единственным
прибежищем. ???прибежищем не подходит???

Однажды гуру послал ученика за дальнейшими наставлениями к
нищему, в храм Шивы. Когда ученик достиг храма, он увидел
человека, сидящего в центре места поклонения, положив обе
ноги на священный Лингам. Ученик, естественно, разгневался
на дерзость этого человека; когда он гневно осудил его
поведение, человек сказал: "Подними мои ноги и положи их
туда, где нет Лингама". Когда тот сделал требуемое, Лингам
оказался ???снова??? под его ногами, на новом месте. Куда бы
он ни помещал его ноги, Лингам появлялся, чтобы дать им
опору! Таков был урок, который дал ученику нищий--Бог
повсюду; добейся только способности видеть его так.

Чтобы достичь Бога, подвиги суровой садханы излишни.
Достаточно Любви; избегайте ненависти, зависти или даже
неприязни к кому-либо. Приведите любовь в действие, через
севу. Когда красота в семени расцветает, вы получаете
цветок. И Бог есть красота, которая расцветает как человек!
В Гите Господь говорит: "Я--семя всех существ"--"Биджам маам
сарва бхуутанаам". Когда семя--бессмертие, ???бессмертно???
дерево также бессмертно, цветок и плод бессмертны. Когда
Он--Раса, сладость и любовь, все Его проявления прекрасны и
любящи. Когда он--свет, никто не может быть темным. Когда
Он--Уайтанья, Чит, ничто не может быть Джадой,
бессознательным, неразумным.

Вы можете гордиться собой за свои благочестие или
приверженность Богу; но ваша гордость показывает, что
Бог--только на периферии вашей деятельности. Вы должны быть
смиренны; вы не должны ограничивать Бога каким-либо одним
именем или формой. Как вы можете прикрепить ярлык на Бога и
заставить Его соответствовать вашим требованиям? Изучите
эмблему Организации Сатья Саи; она провозглашает, что все
религии питают сердце Анандой, все религии очищают ум от
низости, все религии дают отвагу слабым и нерешительным.

Вселенная вокруг вас--это прекрасный сад, изобилующий
чарующими клумбами с цветами многих оттенков, полными
аромата и нектара, и каждая из клумб--это религия, которой
верны миллионы искателей. Сад также есть Бог; Бог танцует в
этом саду над своей собственной работой, радуясь цветам, под
волшебную мелодию флейты. Будьте полны радости и любви;
делитесь этой радостью и любовью со всеми. Если вы
произносите: "Бог, Бог", и причиняете боль человеку, вас
отвергнут, как обманщика. Вам незачем взывать--Бог, Бог! Но
если вы подарите радость брату-человеку, Бог откликнется
своим присутствием, даже без призыва. Однако, есть многие,
обладающие властью и влиянием, что почитают Бога и в то же
время ненавидят человека! Они ведут себя так, как если бы их
Бог был существом весьма небольшого разума, которого можно
легко обмануть, кто примет их слова за чистую монету и
никогда не заметит их мотивов и намерений.

Верьте, что Бог пребывает во всех существах; говорите те
слова, что распространяют доброту, истину и красоту;
совершайте такие поступки, что будут содействовать счастью и
процветанию всех; молитесь, чтобы все миры обрели Покой.
Расширьте себя; не сокращайтесь до пределов вашей крошечной
индивидуальности. Расширьтесь до Вселенской Любви,
непоколебимого спокойствия и всегда деятельной добродетели.
???тут какие-то подчеркивания фигурируют??? Это--Путь,
который проявит Божественное в вас наиболее полно.



Хайдерабад                      #

Апрель 1973+г.                 #





47. Лестница и ступени.                #
 ???так надо или нет точку после заголовка???



Индия была колыбелью героев, отважно проникавших в царство
духа, и добивавшихся побед над силами зла; они открыли пути
к Богу, описанные в текстах Санатана Дхармы.
Индия--священная земля, из которой голос Вед разносится по
всему миру. Это--земля, все еще поддерживающая великолепие
йоги и славу Отрешенности. ???отреченности??? Но каждый
индиец должен сейчас спросить себя, сознает ли он это,
способствует ли он своими поступками, словами и мыслями этой
славе и этому великолепию. Следует признать, что слава
тускнеет, великолепие быстро увядает. Гайатри Мантра,
предписанная всем, поскольку это--главная мантра Вед, стала
пустым ритуалом, сопровождающимся произнесением невнятных
звуков. Пранайяму и ее последнюю стадию--Пратьяхару
(овладение чувствами и их неотступным стремлением к внешним
удовольствиям) можно обнаружить только в словарях, Яма и
Нияма--первые ступени духовной дисциплины--не практикуются
вовсе, даже теми, кто претендует наставлять и учить. Люди,
прибегнувшие к монашескому образу жизни, давшие обет
совершенно отречься от мирских занятий и привязанностей,
неистово суетятся, накапливая и вкладывая деньги, даже с
большим пылом, чем домохозяева. Можно недоумевать, является
ли эта земля той же, о которой было написано, землей, на
высоком уровне поддерживающей духовные идеалы.

С возвращением Кришны в Свою обитель после периода
воплощения, эпоха Кали омрачила мир. Многие наставники,
святые и мудрецы впоследствии пытались напомнить людям об их
наследии, пытались направить их по древнему пути. Из них
Шанкара, понявший слабость дуалистического понимания
Вселенной и необходимость объединяющей философии, был самым
сильным. Он родился в деревне Каради, расположенной в штате
Керала. В пять лет инициированный в Гайатри Мантру, он
овладел Ведами и дополнительными текстами по грамматике,
логике, музыке, астрологии и т.д., и в четырнадцать лет
отважно приступил к исполнению своей миссии--противодействию
силам сомнений, разногласий и отрицания и установлению веры,
мудрости и преданной любви по всей стране. Он встречался со
многими учеными, известными своим искусством диалектики, и
убеждал их в недвойственности Основы субъективного и
объективного миров. Он написал комментарии к Упанишадам,
Бхагавадгите и Брахма Сутрам--обычно принимаемые как
подлинные индуистские тексты. Он посвятил свою короткую
тридцатидвухлетнюю жизнь воскрешению Санатана Дхармы.

Когда Шанкара со своими учениками находился в Варанаш
(Бенаресе) на Ганге, он обычно посещал пандитов, в их
собственных домах, и вовлекал их в благотворные беседы на
философские темы. Придя однажды к пандиту, он нашел его
углубившимся в запутанные правила грамматики. На вопрос,
зачем он занялся напряженным изучением грамматики, пандит
отвечал, что это принесет ему несколько кусков серебра.
"Если я буду признан пандитом, ???значит он не пандит. а
кто???я смогу пойти в дома больших заминдаров, и надеюсь
получить от них помощь и подарки, для поддержания моей
большой семьи",--сказал он. Шанкара дал ему надлежащие
советы и сообщил ???неудачное слово сообщил??? ему
уверенность в себе и смелость.

Возвращаясь в свою обитель, Шанкара записал стих, обобщающий
советы, данные им бедному брамину-домохозяину:



Бхаджа Говиндам, Бхаджа Говиндам               ###

Бхаджа Говиндам, Муудха Мате

Сампраанте Саннихиттхе Каале

Нахи Нахи Ракшати "Дукрин каране"               ###



"Славь Бога, Славь Бога, Славь Бога, глупец, Когда смерть
стучится в дверь, правила грамматики не смогут
спасти".Шанкара попросил своих учеников развить тему этого
стиха, и они также откликнулись аналогичными стихами--каждый
из четырнадцати предложил один стих. Шанкара добавил еще
двенадцать собственных стихов и еще четыре о преображении,
которое дарует учение. Таким образом, всего в тексте,
называемом Бхаджа Говиндам или Моха Мудгарам, содержится 31
стих. Второе имя означает--"оружие, которым может быть
уничтожено заблуждение". Каждый стих является ступенью в
лестнице, поднимающей человека к Богу.

Изучение этих стихов и вдохновение, испытываемое от них,
будут способствовать распознаванию и отреченности, и тем
самым готовить ум к осознанию Всевышнего. Сейчас, когда вы
молоды и вступаете на жизненный путь, вы должны быть
посвящены в эти дисциплины, и поэтому я решил разъяснять вам
по одному стиху в день, в продолжение этого летнего курса.

Шанкара обращается в этих стихах к "муудха мати", глупому
человеку. Кто же эти глупцы? Он дает ответ в другом месте:
"Настико муудха учате"--те, кто отвергает Атму,--глупцы.
Тех, кто утверждает и верит, что "Я"--не это бренное тело;
"Я"--не это слабый разум; "Я"--бессмертная, вечная,
всезнающая, содержащая в себе все Атма--поистине мало.
Огромное большинство говорит и верит, что "я--творец моей
судьбы, я--капитан моего корабля, я определяю предпочитаемое
и неприятное, я исполняю мои желания своими собственными
усилиями". Это--глупцы.

Но даже это огромное большинство в своей повседневной жизни
вносит плату за воду, которой они пользуются, за
электричество, которое они расходуют, за дома, в которых они
живут, за профессию, которой они заняты. Но что же они
платят Тому, кто дает им все необходимое для жизни--солнце,
луну, огонь, воду, воздух, пространство и т.д.? Те, что не
признают Дающего, Посылающего, Принцип, Личность--глупцы.

Ученые могут взвешивать, измерять и анализировать те
вещества, что уже существуют. Они могут, путем изменений и
комбинаций, создать необычные формы из уже существующей
материи. Но они не могут сотворить кислород или водород или
иную вещь заново. Это может произойти только по Воле Бога.
Ученый не может иметь дело с вещами с самого начала, без уже
существующей материи. Ученые бессильны в царстве вне земли,
воды, огня, воздуха и пространства, предметов чувств. Их
деятельность ограничена природой , которая есть лишь
частичное проявление Божественного.

Стих, которым Шанкара начинает "Моха Мудгарам", говорит о
времени приближения конца жизни. Это показывает, что из всех
страхов человека страх смерти--наиболее сильный, так же как
и наиболее глупый. Ведь никто не может избежать смерти,
совершив ошибку рождения. Для освобождения из колеса
рождений и смертей, сознавания неумирающей и нерождающейся
Атмы, являющейся реальностью человека--единственный имеющийся
для него путь. ???надо хотя бы слово это, а лучше раскрыть
подробнее???

Поэтому Шанкара советует человеку молиться о Говинде. Он
говорит о Боге, как о Говинде. Говинда означает "Тот, кто
является пастухом". Человек--и животное, и божественное
существо. Он поднялся с животного уровня и находится на пути
к обнаружению своей божественности. Ему следует быть
бдительным, чтобы не соскользнуть на животный уровень снова.
Только человек может подняться к Божественному, поскольку он
обладает способностями, необходимыми для его достижения.



Вриндаван               #

21.5.1973               #    ???стандартизация дат???





48. Друзья, которые вам нужны                          #



Находясь в этом преходящем мире, следуя через радость и
скорбь, человек очень нуждается в ком-либо, подобном себе,
кому он может поверять свои чувства, с кем он может делиться
своими открытиями и огорчениями, радостями и печалями, кто
будет рядом с ним при странствовании трудным путем к истине
и миру, ободряя и воодушевляя его к достижению цели.

Кто истинные друзья человека? Кто его ложные, поддельные
???фальшивые??? друзья? Ясно, понятно сегодня, что дружбу и
друзья далеки от настоящих, далеки от идеала. Друзья,
способные дать настоящий свет, утешение и
поддержку--драгоценный дар, редко встречающийся сегодня.

Дружба, скрепленная денежными узами, разрушается, как только
вы просите вернуть долг. Когда вы даете вашему другу в долг,
дружба также разрушается, в тот же самый момент. Как может
дружба скрепляться словами или деньгами? Сердце должно
понимать сердце, сердце должно иметь тягу к сердцу, чтобы
дружба могла сохраняться. Дружба должна связывать два сердца
и благотворно влиять на них, что бы ни происходило--потеря
или приобретение, скорбь или радость, удача или неудача.
Связь должна выдержать все удары судьбы, не затрагиваться
временем, местом и обстоятельствами. Каждый должен
поправлять другого; ведь каждый знает, что это происходит из
сочувствия и любви. Каждый должен следить, чтобы другой не
отклонялся от идеала, не развивал вредных привычек, не
скрывал мыслей или замыслов, которые приведут к злу. Каждый
бережет часть другого. Каждый доверяет другому и полагается
на его бдительную любовь. Только те заслуживают имени
друзей, кто помогают подниматься, очищаться, возвышаться
эмоционально и укрепляться в решениях. Те, кто вовлекают вас
в роскошь, в педантичность, в незначительные занятия и
забавы--враги, а не друзья. Друзей нельзя получить благодаря
положению в обществе, трате денег, внешнему блеску и
словесным утверждениям. Смотрите в самую душу, на внутренние
мотивы и цели, глубинные побуждения и достижения, а уж затем
соглашайтесь быть верным им.

     Вы могли слышать о дружбе между Кучелой и его "школьным
товарищем" Кришной. Как могла дружба между ними преодолеть
огромный разрыв их общественного положения и их духовного
уровня? Кришна был Воплощением Бога. Кучела был простым
человеком. Кришна был правителем, создателем царей,
неодолимым героем, монархом и наставником. Кучела был так
беден, что постоянно раздумывал, где ему достать еды. Они
вместе учились несколько лет в уединенной обители мудреца
Сандципани. Это и заронило семя дружбы.

Поэтому его жена послала его к Кришне, уверяя, что его не
выставят за дверь. Кучела согласился пойти, но долго
колебался, не решаясь сообщить о своем приходе, даже когда
привратник спросил, зачем он пришел и кто он. Как мог он,
обнищавший, сгорбленный бедняк, осмелиться предстать перед
Господом в Его великолепном зале, с драгоценным троном, и
объявить о себе, как о "друге"? Он был поражен своей
собственной дерзостью.

Но все его страхи исчезли, когда Кришна узнал его и вышел
принять его, с теплотой и очевидной радостью. Кришна
наполнил его высшим блаженством--своими словами,
гостеприимством и сердечным равнодушием. Кришна также
благословил его жену великим богатством и удобствами, миром,
процветанием, намного большими, чем те, о которых она
мечтала или молилась. Никто не просил Его об этом; Его
любовь приняла такую форму; Его милость дала им счастье. Но
Кучела был удовлетворен дружбой с Кришной; он никогда не
желал ничего иного. Он был преисполнен радости, когда он
ощущал сострадание и любовь Господа.

Чувство дружбы должно оживлять каждый нерв, проникнуть в
каждую кровяную клетку, очистить каждую эмоцию; в нем нет
места ни малейшему следу эгоизма. Вы не сможете поднять до
благородного уровня дружбы те отношения, что связаны с
преследованием личной выгоды, с использованием человека.
Возможно, единственный друг, способный удовлетворить такому
суровому требованию--это Бог.

Для понимания о осуществления такого благородного чувства
бесценным наставлением является Бхагавадгита. Когда Арджуна
находился в печали и отчаянии, Кришна пробудил в нем
смелость и высокое чувство долга, и помог ему избежать
постыдного поражения. И Арджуна также, как хороший друг, с
признательностью принял совет, полностью доверяя, что Кришна
желает мне добра.Ведь мы знаем, как он верил с мудрость и
силу Кришны. Когда кришна предложил ему выбор: "Как помощь в
битве, ты можешь выбрать всего лишь Мою армию, либо одного
Меня, невооруженного и решившего не сражаться, несмотря ни
на какой вызов". И Арджуна не колебался, решая, чего из
предложенного он хочет. ???желает??? Он выбрал безоружного
Кришну и попросил, чтобы тот стал его колесничим на время,
пока он будет на поле битвы.

Давным-давно был человек, имевший троих друзей. Совершенно
случайно его обвинили в некоем преступлении, и был назначен
его суд. ???над ним??? Он обратился к одному из друзей и
попросил засвидетельствовать его невиновность. Тот сказал:
"Я не оставлю дом; я могу помочь тебе только отсюда,
изнутри". Второй друг сказал: "Я смогу пойти только до входа
в суд. Я не пойду на место для свидетелей". Третий друг
сказал: "Пойдем, куда ты хочешь, я выступлю в твою защиту".
Первый друг были "собственность и имущество", которые могут
свидетельствовать о человеке только внутри дома. Второй--это
родственники, члены семьи, доходящие до кладбища, но не
сопровождающие человека на суд. Третий друг--это "доброе
имя, полученное благодаря добродетелям и служению", оно
остается даже после смерти и похорон; оно остается на века и
свидетельствует о невиновности и величии человека. Оно
определяет и природу следующего рождения.

Вы, такие молодые, должны совершать усилия для обретения
добрых друзей и их сохранения. Не откладывайте это задачи,
прислушиваясь к некоторым старшим, говорящим, что на
духовный путь можно вступить позднее, когда вы уже устали от
активной жизни. Они говорят, что вы можете взять в руки
Бхагавадгиту, когда вы уже состарились. Но такой совет
подобен совету, что народ может подождать с обучением армии
для отражения врага до тех пор, пока не объявлена война.
Долгие годы необходимы для подготовки армии, которой не
страшна никакая случайность; иначе, если оружие раздать
необученным, оно причинит беду людям, получившим его. Добрые
дела и мысли, к которым человек стремится и которые он
поддерживает на протяжении своей жизни, окажутся полезны и
стойки, подобно хорошим друзьям, когда конец близок.
Поэтому, молодые люди, вы должны заняться тем, что
содействует вашим миру и прогрессу и миру и прогрессу всего
человечества. Не ставьте под угрозу ваше будущее, стремясь к
временным благам и самовозвеличиванию. Желайте и получайте
хороших друзей, которые будут поддерживать вас. Имейте,
превыше всего, Бога, в качестве вашего верного наставника и
друга. Сердца гопи глубоко укоренились в любви ???может быть
любовь укоренилась в сердцах??? к Кришне, и когда Акрура
прибыл в Гокулу??? с тем, чтобы забрать Кришну с собой в
Матхуру, гопи делали героические усилия, стремясь удержать
Его у себя. Они держали коней колесницы, они хватали колеса
и старались не дать им повернуться. Дружба--это выражение
непоколебимой Любви, Любви, которая благородна, чиста,
свободна от желания и эгоизма. Я благословляю вас, чтобы вы
могли получить такую дружбу от других, и чтобы вы также
делали других счастливыми, даруя им эту священную
разновидность дружбы.



Вриндаван                                      #

24.5.1973.                                    #





49. Разъяснение об огнях.                      #



Некоторые дни в году отмечаются в календарях всех
человеческих сообществ как праздники. Они характеризуются
б|ольшим вниманием, уделяемым почитанию божеств,
умилостивлению умерших, молитвам силам Природы и другим
подобным возвышающим духовным упражнениям. Они позволяют
напомнить человеку о Боге извне и о Боге внутри. Такие
праздники предписываются и соблюдаются также и в Индии,
наряду с другими праздничными днями. Один из таких
праздников--Диипавали, Праздник Огней, отмечаемый сегодня.
"Диипавали" означает "гирлянда светильников", наиболее
характерное из того, ???из всего??? что есть на этом
празднике.

Иллюминация, такая, как проводится сегодня,--это знак
победы, триумфа над каким-либо врагом или каким-либо
препятствием на пути к счастливой жизни. Это способ выразить
свою радость и привлечь внимание других к своему
неожиданному счастью. Праздники с такой иллюминацией
встречаются у персов???, христиан и мусульман. Они
празднуются в Малайзии, Непале, Японии и во множестве других
стран.

Существуют многочисленные легенды, стремящиеся объяснить
возникновение Диипавали. В Северной Индии верят, что в этот
день Шри Рама был венчан на царство после возвращения из
изгнания. В Керала верят, что в это--день, когда императора
Бали, которому было позволено посещать свое бывшее царство
один день в году, приветствуют его благодарные подданные.
Господь, надавив ногой, переместил его в низшие области, в
качестве наказания за эгоистические, тиранические, обширные
завоевательные планы; но Он немного смягчился, когда тот
попросил о милости, и позволил ему возвращаться на землю
ровно на один день из трехсот шестидесяти. В этот день его
подданные могли приветствовать его иллюминацией и
фейерверком.

Наиболее распространенная из легенд говорит о демоне Нараке,
которого Господь Кришна, сопровождаемый своей супругой,
Сатьябхамой или Сатьей, уничтожил в этот день в бою. Нарака,
как говорит история, был сыном Матери Земли, Бхууматы. Он
попросил у Господа благословения, чтобы день в его память
праздновался как День Света или Радости, и радость
испытывали бы все.

Поэтому в этот вечер зажигаются сотни маленьких ламп и
ставятся рядами спереди и внутри каждого дома в Индии; но
мало ламп, которые освещают скрытое пространство сердца,
чтобы рассеять лежащую там густую тьму. Диипавали--это день,
когда выбрасываются старые одежды и одеваются новые; когда
дом и прилегающая к нему территория чисто подметаются,
обновляются и украшаются. В каждой из комнат и на дворе
составляются прекрасные узора из цветов; гирлянды зелени
добавляют очарования каждой двери. Но при совершении всего
этого внимание должно направляться на отказ от старых
предрассудков, принятие новых привычек любви и взаимного
уважения, обновление отношения человека к его друзьям и
родственникам, братьям и сестрам всех вер и каст, вешание
гирлянд дружбы и братства над дверным порогом сердца. Это
придаст празднеству реальный смысл и сделает его
плодотворным; оно будет защищено от обвинений, что оно
является лишь поводом для пышного и пустого веселья.

Кто же именно этот Нарака, демон Нарака-асура, позвольте нам
спросить. Он описывается как деспот, не питавший уважения к
старшим и мудрым, подверженный сильнейшей жажде завоеваний
земель, беспрепятственно грабивший и воровавший, сотнями
похищавший царевен и простых девушек, безжалостно
заключавший их в темницу и никогда не раскаивавшийся ни в
каком из своих преступлений и грехов. Когда добрые люди мира
обратились к Господу Кришне за помощью, Он вторгся в его
царство, осадил его столицу и, разбив его войска, позволил
Своей царице, Сатье, убить его на поле боя.

Эта легенда имеет глубокий скрытый смысл, мимо которого вы
не должны пройти. Нарака--это а-сура, демоническая личность.
Его столица называется Прааг-джйоти-ша-пура; "прааг" означает
"прежний", "джйоти" означает "свет", "ша" означает
"забывчивость" или "пренебрежение". Поэтому название города
означает: город тех, кто пренебрег прежним светом. То есть
город тех, кто пренебрег великолепием Атмы. Неудивительно,
что они--демоны. Неудивительно, что они похотливы, полны
ненависти, алчности, зависти и эгоизма. Они столь погрязли в
своих грехах, что Господь Кришна не удостоил их чести быть
убитыми Его руками. Он приказал Сатье уничтожить их. Да.
Неведение столь укоренившееся и столь глубокое может быть
уничтожено только мечем Сатьи, Истины.

Эгоизм--земли, земной; не небес, небесный. ???так какой???
Поэтому Нарака--сын Земли. И его имя Нара-ка, "Нара"
означает человека, знающего свой манас (ум), практикующего
манана (глубокие размышления над тем, что он слышал, и тем,
чему его учили). Но "Нарака", означающее "ад", это имя,
соответствующее тому, кто полагает, что он является телом и
тяжело трудится, чтобы удовлетворить его нужды и
потребности. ???потакать нуждам или удовлетворить нужды???
Если возрастают физическая сила человека, материальный
достаток, живость ума, интеллектуальная образованность и
политическая власть, но не увеличиваются его духовные
богатства, он становится опасностью для самого себя.
Он--Нарака для своих соседей и друзей. Он видит только
множество, но не Единого; сверкающее разнообразие увлекает
его на устремляющийся вниз путь гибели. А-суры имеют на
санскрите другое название--Нактанчары, те, что бродят в
темноте. Это прекрасный символ их жалкого положения. У них
нет света, руководящего ими; они не сознают, что они--в
темноте; они не просят о свете; они не знают о Свете. ???так
Свет или свет??? Их разум стал рабом их страстей и чувств,
вместо того, чтобы утвердить себя в качестве их господина.
Когда, наконец, истина появляется перед ними и одолевает их,
они осознают единое и погружаются в него.

Лампа не просто символ знания истины. Она также символ
Единого, Атмы, которая ???Которая??? сияет изнутри и через
всю эту множественность. В точности как от одной лампы могут
быть зажжены тысячи ламп, и та лампа остается так же ярка,
как и раньше, несмотря на то, что тысячи получили от нее
свет, так и Атма озаряет Дживы (индивидуальные "Я") и сияет
внутри них и через них, не испытывая никакого убытка в своем
великолепии. Атма--это Причина; все прочее--следствия.

Нарака стремился действовать независимо, как диктовали ему
его чувства и страсти. Но санскритское слово, используемое
для такого рода своеволия имеет иное, более глубокое
значение--Сва-ичиха, в том смысле, что желание, если и
присутствует, то относится только к поглощению, растворению
чакр, изошедших из Единого, волн, играющих на его ???Его???
поверхности. Упанишады призывают человека странствовать в
джунглях жизни подобно царю зверей, льву, а не схваченной
страхами робкой овце, боящейся поднять голову. Смело
смотрите в лицо шести врагам, свирепо терзающим сердце
человека--вожделению, гневу, привязанности, гордости,
ненависти, алчности, и будьте людьми, Нарой, а не Наракой,
раболепствующим перед этими врагами и стремящимся
умилостивить их, удовлетворяя их требованиям. Таков урок,
которому учит Диипавали.

Ведическая молитва такова: "Тамассомаа джйотир гамайа"; от
темноты веди меня, Господь, к Свету. Веди меня от слепоты
неведения к способности видеть истину. Очистите ум, и Истина
отразится в нем. Это не так трудно, как воображают некоторые
люди. Крошечный муравей может пройти сотню миль, если только
он решится отправиться в путь. Вера и стойкость завершают
остальное. Но если самолет, способный летать быстрее звука,
не поднимется с взлетной полосы, он останется только там,
где находится. Каждый должен сначала решить, ради чего стоит
жить, к чему стоит стремиться. Для этого необходимо
встречаться и беседовать со старшими, идущими тем же самым
путем; следует узнать блаженство осознания, которое выражают
их жизни. И, вдохновенному их примером, человеку следует
практиковать то, что они предписывают, с безраздельной
верой.

Когда человек не может использовать свои достижения для
блага других, он становится наракаасурой, демоном ада. Но
если, в честолюбивой погоне за личной славой, он тратит
биллионы на достижение Луны и перемещение скал с их
основания, вместо того, чтобы накормить миллионы умирающих
от голода и содействовать процветанию отсталых наций, он
лишь выносит себе приговор. Люди могут злоупотребить даже
наилучшими из вещей. Равана, Шишупала, Камса и другие
демонические личности, упоминаемые в Пуранах и в индийском
эпосе, обладали огромной ученостью, располагали необычайной
экономической и военной мощью, и даже безмерным йогическим и
оккультным искусством, завоеванным годами воздержания и
практики. Но они не могли овладеть одним
искусством--искусством сдерживать эго, и поэтому стали
слишком упрямы, слишком беспокойны и слишком опасны для
того, чтобы можно было позволить им и дальше жить и
процветать. Урок, которому учат жизни Нараки и Бали, состоит
в том, что человек должен быть хозяином своего эго, если он
хочет преуспеть в искусстве жить успешно.

Диипавали--также день, посвященный богине богатств по имени
Дханалакшми. Этот день, день Пуджи Дханалакшми, празднуется
во многих штатах Индии. Газеты отмечают празднование
большими заголовками. Но богатства, когда они приходят к
людям, должны считаться как бы доверенными их попечению и
должны использоваться для удовлетворения нужд общества, а не
для личного возвеличивания. Когда люди используют их для
демонстрации своего благополучия, они ставят себя в смешное
положение. Как могут богатство и ученость сиять иначе,
нежели на основе добродетели и смирения? Богатство может
прийти и может уйти; ученость может быть обретена, а может
быть и не обретена; даже радость может приходить и уходить.
Что бы ни случалось, человек должен быть непреклонен, он не
должен сворачивать с избранного им пути к Цели.

Некогда был один торговец к которому, когда он проходил по
улицам Бенареса, внезапно обратились две сестры, яростно
спорившие о том, какая из них прекраснее. Это были ни кто
иные, как Дханалакшми и ее знаменитая сестра Даридралакшми,
богиня бедности. Они остановили торговца и заставили его
быть судьей; они просили его объявить, кто из них
прекраснее. Торговец боялся сказать, что прекраснее
Дханалакшми, потому что тогда богиня бедности могла навязать
ему свои благословения; он боялся ответить, что красивее
богиня бедности, поскольку тогда ее сестра, Дханалакшми,
могла лишить его своего благорасположения. Поэтому он
придумал план, как спасти свою шкуру. Он попросил, чтобы
сестры прошли несколько шагов, вперед и назад, напротив
него; он молча стоял, наблюдая их медленное хождение вперед
и назад, а затем попросил их подойти, чтобы выслушать его
суждение. Он сказал: "Дханалакшми прекрасней, когда она
подойдет ко мне, Даридралакшми выглядит прекрасней, когда
она отойдет от меня; как же мне ответить определенно?"


Это был умный ответ, позволивший избежать наказания. Но вы
не должны изменять лицо Истины в угоду людям; говорите то,
что думаете, действуйте согласно произнесенным вами словам.
Это--самый надежный, легкий и правильный путь. Именно так
должен поступать уважающий себя человек. Но нет ничего более
верного, чем Истина. Не предавайте Бога в своем существе и
не идите ко злу из-за страха или алчности. Идите прямо,
никогда не склоняйтесь ко лжи или хитрости. Не будьте
связаны чарами имен и форм; ищите Атму с нераздельным
усердием. Это весть, данная мною вам в этот праздник огней.



Прашанти Нилайам.                                 #

25.10.1973.                                      #





50. Тело без сердца.          #



Океан--безграничная тайна. Он безбрежен и стар, как время. В
его чреве--водовороты, яростные течения, на его
лице--свирепое выражение. Ни у кого нет надежды
переправиться от одного его берега к другому без крепкого
надежного судна. Также и человеку требуется крепкое судно
Божественной Милости, чтобы переплыть свирепый океан самсары
???самсары или самасары??? (всегда изменчивого, вечно
взволнованного потока жизни). Этот океан также безбрежен и
полон тайны: его глубины неизмеримы! Он бросает человека от
рождения к смерти, и снова от смерти к рождению; он
навязывает ему подъемы и спады, множество болезней и
впечатлений; в нем кружатся волны желаний и стремлений; он
пугает человека своими чудовищными обитателями, своей
алчностью; он увлекает разум человека в водовороты сомнений.

Для оснащения себя океанским судном Милости следует развить
в себе качества веры и дисциплинированности. Следует
прояснить и очистить внутреннее сознание, Читту. Время--это
дар, посылаемый человеку Богом для этой цели. Поэтому
человек должен использовать его, как инструмент для
прояснения и очищения. Созерцанием Славы Бога, открытием Его
присутствия в Красоте, Доброте и Истине, видимых повсюду,
медитацией на Его форму, повторением Его имени--такими
средствами может быть успешно осуществлен этот процесс.
Конечно, все это невозможно без добродетельной, живой любви
ко всем существам. Тем самым ум будет сделан безвредным,
полезным и даже великим помощником в духовном странствии
человека. Через очищенный ум человек может сделать себя
Божественным, человек может стать самим Мадхавой. Ведь это
судьбы и право каждого человека--достичь такого состояния и
погрузить себя в безграничную Ананду, даруемую им.

Все религии подчеркивают важность самоотверженности и
преданности Всевышнему. Средства достижения этого могут быть
различными; описания экстаза, который может испытывать
человек на конечной стадии и вдоль своего пути могут
различаться; ведь это--вне любых описаний. Бхактимарга,???
что является просто другим именем для этой преданности и
самоотверженности, несомненно, очистит ум. И ум будет озарен
Божественным.

Человек пал в неведение, эгоизм и алчность, поскольку он
забыл свою действительную природу, не затрагиваемую утратами
или скорбью. На самом деле человек--воплощение всех великих
добродетелей: Любви, Покоя, Праведности и Истины. Он не
осознает этого; он стремится к низким, пошлым удовольствиям,
тем самым запутываясь во лжи, несправедливости и насилии.
Ему следует излечить себя от этого лекарствами тьяги и йоги
(отречения и овладения собой). И, наряду с этими
лекарствами, он должен исправить пути своей жизни и
подчинить себя вере и преданной любви.

Как масло содержится в молоке, так и Бог присущ Вселенной.
Когда молоко сбивают, масло выделяется и становится видимым.
Так же, посредством любви и декламации Имени, можно ощутить
Бога. Храмы в деревнях--места, где происходило такое
восприятие. Храм для деревни--как сердце для тела. В
действительности, храм задумывается по аналогии с телом,
поскольку тело--это храм, который человек носит с собой.
Тело без сердца, деревня без храма и водоем без воды
бесполезны и не нужны. Поэтому вам следует поддерживать и
оберегать храм в вашей деревне так же внимательно и так
неослабно, как вы заботитесь о вашем собственном сердце и
его состоянии.

Когда у вас тошнота, вы не можете наслаждаться съеденной
пищей; качество хлеба зависит от качества муки; какова
стойкость в вере, такова и преданность; какова преданность,
таково и осознание. Какова ваша садхана, такова будет и
Истина, открывшаяся вам.



Вриндаван                                 #

15.11.1973.                              #





51. Изберите своего Бога.                 #



Время прошло. Отношения человека с человеком, человека и
Бога, человека и человеческого общества, человека и тех,
кому было поручено управлять людьми--осквернены гневом и
ненавистью. Люди этой страны принимают неправильное за
правду и отвергают истину как неправду; они слепо
странствуют по неверным дорогам. И они горды этим; они
полагают, что они прогрессируют!

Счастье и несчастье--следствия развивающихся и сохраняемых
человеком качеств; из них три главных--саттвичность
(терпимость), раджасичность (характеризуемая живостью,
честолюбием, страстью, волнением) и тамасичность
(характеризуемая вялостью, неведением, бездеятельностью,
леностью, тупостью). Когда преобладает саттва, человек
счастлив; когда преобладает раджасичность, он
неудовлетворен. Если возобладали тамасичные свойства, не
будет ни радости, ни счастья. Когда свойства следуют путем
привязанности и удовольствий, человек привязан к колесу
скорби-веселья, смерти-жизни. Если они ищут освобождения и
простоты, они ведут его к любви, свету и освобождению из
круговорота. Человек сегодня впал в сомнение и уклонился; он
не знает, какой дорогой идти и как приготовиться к пути. Он
теряет драгоценное наследие, деградирует, отвергает свою
Природу--которая воистину Божественна.

Люди определяют природу Божественного категориями логики и
диалектики. Но интеллект не может постичь ее; рассуждение не
может исследовать ее. Ведь оба они формируются
предрассудками и склонностями человека. Мы ценим только то,
что нам нравится; мы видим только то, что хотели бы видеть.
"Когда на молитву отвечено и человек получает то, что
желает, Бог--реален; когда ответа нет, Бог--обман, плод
воображения!" Арджуна провозгласил Кришну всемогущим,
вездесущим, всеведущим, Богом, когда враг день за днем
терпел поражение. Но когда его сын Абхиманью был убит в бою,
он сетовал в своем горе, что Кришна не направлял его должным
образом, плохо охранял его. Его ум колебался вместе с ветром
удачи. Для многих ум--хозяин также и разума. Следует быть
бдительным и сохранять независимость инструмента,
называемого разумом или рассудком. Очистите разум; тогда он
откроет Бога повсюду, даже в вас. Если вы приняли Бога, как
самую глубокую сущность Вселенной и вас самих, сохраняйте
эту веру сильной и устойчивой.

Конечно, в атмосфере безверия трудно зажечь в своем сердце
светильник и поддерживать его пламя ровным и сильным, без
колебаний и мерцания. Сегодня у жены нет веры в ее мужа, у
мужа нет веры в жену; сыновья сомневаются в отце, отец
подозревает сыновей; ученики не доверяют учителям, учителя
не могут положиться на своих учеников; так как же может вера
вырасти только на одном поле, поле религии? Это бедствие
приходит оттого, что человек позволяет страстям и
предрассудкам притупить способности своего разума. Кришна
говорит в Гите: "Из способностей Я--Буддхи", "Я преподам
тебе науку Буддхи". Он обращается к тем, кто предан Ему.
Разум--инструмент, посредством которого необходимо исправить
ум и управлять им; он не должен быть подчинен капризам ума.

Говоря о Гите, я упомяну об одном затруднении, которое может
встретиться вам при ее чтении. Кришна говорит: "Самохам
сарвабхутешу"--Я одинаков во всех существах, я поступаю
равно со всеми, у меня нет предпочтения или ненависти,
пристрастий или предубеждений. Веселье и скорбь налагаются
на вас не Мной, а вами самими, вследствие привязанности или
потребности в объекте привязанности. При таком Его заявлении
в ваших умах может зародиться сомнение--почему же Он
объявляет также, что Он воплощается каждую эпоху, с тем,
чтобы поддержать добро и наказать зло? Почему Он говорит о
хороших и плохих людях? Разве не каждый является Его частью?
Разве не являются волны частью Океана?

Да, каждый является Его частью. Рук--ваша; пальцы--ваши;
ногти--ваши. Почему же стригут и подравнивают пилкой ногти?
Испражнения находятся внутри вас, но вы должны избавиться от
них для сохранения здоровья. При определенных
обстоятельствах приходится пожертвовать каким-либо органом,
чтобы спасти тело. Фактически, Кауравы были опасным вирусом,
вызывавшим распространение болезни; Кришна должен был
устранить их посредством большой хирургической операции, с
Арджуной в качестве ассистента, чтобы спасти "политическое
тело" Бхараты.

Когда человек тонет в иле желаний, человек не может с
ясностью различить разницу между "хорошим" и "плохим". Для
достижения этого разум должен быть чист и ясен, остр и прям.
Не должно быть ни малейшего следа эгоизма, зависти или
алчности в мыслях человека; ведь это направит доводы мимо
цели. Колеблющийся ум, бегающие глаза не могут помочь разуму
принять верное решение.

Когда человек в наше время выбирает себе спутника жизни, на
первое место ставятся соображения внешних красоты и
прелести. Следующее место занимает благосостояние человека.
Насколько богаты он или она? Сколько зарабатывает он или
она? Потом идут вопросы об образовании, об общественном
положении семей, к которым они принадлежат. Увлеченные
простыми внешними увертками и щегольством, люди вступают в
брак и запутываются в невзгодах или пагубной семейной жизни.
Семья не может быть устойчивой, если она основана на таком
хрупком фундаменте. Основные требования должны быть
предъявлены к доброте характера, уровню ???уровням???
терпимости и стойкости, любви и служения. Когда красота
увядает или богатство убывает, узы также ослабевают.

Так же и с Богом, которого вы выбираете, которому вы
поклоняетесь, с которым вы стремитесь жить. Вы не должны
выбирать Бога по благам, которыми Он может осыпать вас. Не
ожидайте, что Бог удовлетворит ваши мирские, материальные
устремления; и когда они не осуществляются, не оставляйте
путь, ведущий к Богу. "Баба, явись мне во сне этой
ночью",--требуете вы, и, если этого не происходит, то Он не
Саи Баба, а Раи Баба (каменный Баба), и вы уходите искать
другого бога, который удовлетворит ваши нужды. Вы должны
держаться вашей веры, что бы ни случилось--успех или
неудача, желаемое или нежелательное. Когда Бог станет самой
вашей сутью, неустранимо утвержденной в вашем сознании, для
веселья и уныния не останется места. Бог есть блаженство, и
когда Бог в вас является вечным родником, блаженство у вас
будет всегда.

Человек должен заняться делом, ради заработка, а также ради
счастья. Но ему следует выбрать себе дело, благоразумно и
без чрезмерной озабоченности последствиями. Используйте эту
деятельность для достижения того, что действительно хорошо.
Ищите чего-то высшего, чего-то первостепенного, чего-то выше
уменьшения и упадка--это истинное бхакти. Бхакти--это любовь
и устремление, направленные на достижение такой цели.
Средства, предпринятые для этого--Карма; они известны, как
карма-йога; ведь Карма становится карма-йогой, когда
деятельность подчинена дисциплине и искусно соразмеряется.
Истинная любовь, направленная к Богу, может обнаружить Его
Реальность и дать высочайшую мудрость, джнану.

У дерева есть ствол, а у ствола--ветви, с листьями и
цветами. Карма-йога--это ствол для дерева жизни; ветви,
листья и ароматные цветы символизируют бхакти-йогу; а спелый
плод и его сладость, это--джнана-йога, мудрость.
Если дерево не приносит плодов или плод не сладок, то оно
могло бы и не вырастать вовсе.

Бхакти может течь двумя путями: Сагуна Бхакти и Ниргуна
Бхакти. Когда вы чувствуете, что Бог далеко, намного выше,
непостижим, и когда вы просите о милости, просите
благословений, это Сагуна; вы почитаете Его как Господина и
Хозяина, Охранителя и Спасителя. Вы совершаете ритуалы
прославлений, умилостивления, поклонения, преданности и
служения. Когда вы практикуете дисциплину в|идения Его во
всех существах, как суть каждой клетки или атома, живую и
сознательную, и ощущаете Единство со всем Творением
(поскольку Творение есть только Его Тело, и вы также в нем и
принадлежите ему), тогда это Ниргуна. Ниргуна--это
созерцание сахара; Сагуна--это почитание какой-либо одной
фигурки из сахара, пришедшейся вам по душе и привлекшей вашу
любовь и преданность. Среди прочих ритуалов у нас есть
яджна, основной предмет, описанный в Ведах. Важный ритуал
ведической яджны показывается Сома-па. Чтобы постичь
внутреннее значение ведических или иных ритуалов, человеку
следует несколько поразмыслить над символами. Например,
возьмем это Сома-па. "Па" означает "питье", и ритуал, как
обычно полагают, означает питье напитка, называемого "Сома".

Нет! "Сома" означает "Луна"; а Луна не может быть проглочена
или выпита человеком. Это слово означает также "ум",
"изменчивый ум, который прибывает и убывает и никогда не
остается одинаковым долго". Вот почему Веды говорят, что ум
был установлен луной. Поэтому "питье луны" означает процесс,
посредством которого ум контролируется, делается спокойным и
безвредным. Это--цель яджны, приношения в жертву капризов
ума ради обретения царства Вселенской Вечной Истины. Если
оставить ум в стороне, яджна не принесет пользы, поскольку у
ума в запасе тысячи хитростей, посредством которых он может
увлечь вас к гибели.

Сосредоточьте ум на имени (звуковом символе) Господа; тогда
он ???кто, Господь??? не сможет заблудиться.
Божественное--это Пламя Светильника, вечно горящего на
алтаре, то есть в Теле. Охраняйте пламя от порывов ветра, то
есть от порывов страсти и желания, несущихся со всех сторон.
Сядьте в спокойном месте, далеко от толп людей или от
отвлекающих чувств и мыслей. Когда вы достигли стадии
всецелого поглощения Именем и представляемой им Формой,
изоляция себя от того, что отвлекает, не требуется. Но это
не означает, что вашу духовную практику вы можете выставлять
напоказ на рынке, как это делают теперь некоторые
сумасшедшие. Не стремитесь к одобрению и похвалам публики.
Молитесь, чтобы Бог мог ободрить, принять и высоко оценить
ваши попытки ходить и говорить.
Очищайте ваши эмоции, страсти, побуждения, оценки, реакции.В
этом суть духовной дисциплины, устанавливаемой во всех
религиях. Исследуйте ваш ум, ваши мысли; не ищите личности,
находящейся под властью недостатков. Ищите только чистоты.
Не говорите плохо ни о ком; а если вы все же злословили о
ком-то, покайтесь и решите не давать воли этой привычке в
другой раз. Никого не унижайте; уважайте каждого за добро в
нем. Их горе от ваших поступков будет преследовать вас в
ваши последние мгновения.

Пусть каждое ваше действие служит вам рекомендацией, когда
вы покидаете мир. Пусть ни один ваш поступок не будет
тормозом или убытком. Напитывайте каждый момент любовью, то
есть Богом. Что толку проводить часы в дхйане, если,
поднявшись и пойдя к людям, вы распространяете вокруг гнев и
вызываете возмущение своими словами и действиями? Гита
просит вас быть "сататам йогинах", "всегда владеющим собой,
всегда сдержанным, всегда соединенным с Божественным".
Поэтому будьте бдительны, будьте непоколебимы, будьте
искренни (непоколебимый человек добывает мудрость).
Тщательной заботой искра может быть превращена в огромный
пожар); ??? в отсутствие тщательной заботы даже большое
пламя может превратиться в слабый дымок.



Прашанти Нилайам                            #

23.11.1973.

 © 2001-2008 Евгений Варданян (*Leda)   Leda Design Studio 

Яндекс цитирования read book series site Rambler's Top100 Rambler's Top100