[ главная страница ]   [ о проекте ]  [ прислать опыт ]  [ поиск по сайту ]  [ контакты ] 
Статья 03


23. Качели



Человек обманывается, полагая, что природа--его соперник,
которому следует нанести поражение, которого нужно победить;
борясь, он терпит убытки и страдает. Он считает героическим
переносить трудности в том, что он называет покорением
природы. Но если он ощущает свое родство с природой, равно
насыщенной божественным, и с равной очевидностью
свидетельствующей о постоянном присутствии Бога, он может
быть счастливее и намного спокойней и удовлетвореннее. Когда
вы видите повсюду, на каждом дюйме земли, в каждом существе,
малом или большом, след Бога, природу можно видеть в новом
одеянии величия, как проявление, требующее поклонения, а не
эксплуатации и порабощения.

Эго в человеке настраивает его против всего остального;
усмирите его, и все станет родным. Эго--первый росток из
семени неведения, которое не есть позитивная сущность, но
лишь отсутствие знания. При свете знания и внешняя, и
внутренняя природы воспринимаются как божественное. Нет
ничего, что не является ЭТИМ. Когда это ???эго??? осознано,
любовь наполняет сердце и течет ко всему. Нет ничего
независимого; существует только взаимосвязь, поскольку все
волны равно зависят от моря. Вы используете выражение "мое
собственное"; что же это "мое", что владеет вами, и кому вы
принадлежите, как самому себе? Это--Божественное в вас, вас
всех Свечха--санскритское слово, означающее желание, иччху,
сва, самого себя. Поскольку _Я_ человека и _Я_ всех
остальных есть одно и то же, свеччха должна быть присуща
всем желаниям--как Любовь. Прислушайтесь к голосу Бога,
предостерегающему, направляющему, напоминающему,
предупреждающему; тогда вы не сможете ошибиться.

Можно сказать, что любовь--всеобщая добродетель и что она
проявляется в человеческих отношениях, более или менее,
всеми. Но она ограничена и отравлена узкими представлениями
и внушена ненавистью и завистью. Любовь должна видеть в
других лучшее, а не худшее. Любовь не может пренебрегать
божественностью в других. Слепые могут отвергать свет, но у
зрячих нет такого оправдания. Когда такие люди заявляют, что
они видят только множество, но не Единое, это,
несомненно,--изъян зрения. Старайтесь исправить его,
посредством садханы.



У вас три средства понимания: Иччха-шакти, энергия Воли,
Крийа-шакти, энергия Деятельности, и Джнана-шакти, энергия
Разума. Направьте всех их к Богу; желайте Его, служите Ему и
познавайте Его. Не позволяйте чувствам и эмоциям убегать
прочь, с вами на спине. Держите их под контролем. Установите
перед ними цель--Бога. Если ваши эмоции указывают в одном
направлении, направляйте их в противоположном; это способ
противостоять их злу.

Однажды случилось Кришне, Балараме и Сатйаки, бывшим тогда
совсем маленькими мальчиками, едва ли достигшими четырех или
пяти лет, заблудиться в дремучих джунглях, совсем одним,
когда уже стемнело, и не было пути в Гокулам! Конечно, как
вы должны были уже догадаться, это было хитростью Кришны;
даже в том возрасте Он не делал ничего без глубокого смысла,
и целью неизменно было--дать кому-нибудь урок. Они решили
провести ночь там, где были; Кришна напугал их рассказами о
привидениях, вампирах и демонах, бродящих в поисках
человеческих жертв. Он предложил, чтобы один из них
караулил, каждый по три часа, в то время, как два других
будут спать.

Обязанностью Сатйаки было бодрствовать и наблюдать с семи до
десяти часов; Баларама должен был стеречь с десяти до часа
ночи. Кришна должен был заступить на пост в час и охранять
до четырех. Сатйаки начал караулить в семь часов, а Баларама
и Кришна легли на ложе из сухих листьев и крепко заснули.
Между тем, перед маленьким Сатйаки действительно появился
демон. Он налетел на мальчика, который героически отбивался,
принимая удары подобных молоту кулаков со множеством когтей,
и в промежутках нанося удары сам. Наконец, демону пришлось
отступить, оставив Сатйаки сильно избитым, но счастливым.
Два брата крепко спали; их ни в малейшей степени не
потревожил шум столкновения. Сатйаки отвечал ударом на удар,
раной на рану. В десять, разбудив Балараму, он вытянулся на
куче листьев, словно ничего не произошло. Балараму демон
также вызвал на бой, и с позором отступил, поскольку
Баларама был столь же неистовым , как и он, а кулаки его
были даже ужаснее кулаков Сатйаки. Баларама также лег спать
в час ночи, разбудив Кришну, который должен был сторожить до
Брахма-мухурты, благоприятного часа, когда следует
поклоняться Богу, то есть до четырех часов утра.

Демон явился с ревом, словно раненный тигр, и с яростью
двинулся на мальчика-Бога. Кришна обратил к нему свое
ласковое, чарующее лицо и одарил его восхитительной улыбкой.
Эта улыбка обезоружила демона; чем дольше он испытывал ее
воздействие, тем меньше становились его ярость и злоба.
Наконец, демон стал послушен, как ягненок; когда два других
мальчика проснулись, они были удивлены победой, одержанной
Кришной оружием Любви. Вы не сможете уничтожить гнев гневом,
грубость грубостью, ненависть ненавистью. Гнев может быть
покорен только терпимостью; грубость можно преодолеть только
ненасилием, ненависть уступает только милосердию и
состраданию.

Арджуна также однажды обвинил своего старшего брата,
Дхармаджу, в бессердечном безразличии к страданиям других
его братьев, их царицы, Драупади, и ее детям; он осыпал его
стрелами презрения за его слепую приверженность "морали и
праведности", несмотря на ужасные вызовы, бросаемые им их
родственниками. В результате, сказал ему Арджуна,--"Наша
мать живет отдельно от нас, наша жена публично оскорблена,
мы, сосланные, бродим по джунглям, мой сын был обнаружен
врагами и убит, мы испытываем невыносимые оскорбления и
позор. Все время ты терпишь все это бесчестие, довольный
своей приверженностью добродетели". Когда он закончил свою
тираду, Дхариаджна спокойно ответил, без малейшего
негодования: "Терпение, терпимость, любовь--лишь это может
дать успех, что толку в победе, если она достигнута ложью и
жестокостью? Такая война породит постоянные войны. Мы должны
всегда действовать, как бы находясь в присутствии Бога, как
если бы Бог наблюдал и оценивал всякую мысль, слово и
действие. Наблюдай себя во всех; наблюдай всех в себе--это
путь к вечному миру и радости. Давайте не стремиться к
внешнему царству; станем правителями внутреннего царства.
Давайте не будем бросать вызов внешнему врагу, позволяя
внутреннему врагу возрастать с поразительной силой. Внутри
нас--Кришна, и, поэтому, кто может победить нас? Мы победим,
завоевав Его Милость".

Никогда не сходите с пути праведности, при любых
беспокойствах или соблазнах. Не ослабляйте хватки; не
поворачивайте назад. Не позволяйте вере ослабнуть. Если вы
придаете значение богатству, или детям, или славе, или
удаче, вы показываете тем самым, что вы преданы не Богу, а
богатству, детям и прочему. Если же вы преданы Богу, как вы
проявите свою преданность? Позвольте мне сказать вам, как
проявлениям божественных качеств, божественных добродетелей,
божественной любви, божественной силы. Станьте Саи, будьте
Саи.

Когда проносится неистовый Читравати, мы называем это
паводком; когда вода спала, мы называем это рекой. Когда
проносятся страсти, замыслы, желания, стремления, мы
называем это "умом"; когда они утихают, мы зовем это "читта"
(сознание). Когда белая одежда грязна, это ум; когда,
посредством стирки, возвращена белизна, это читта. Когда
желания делают вас алчным, это ум; когда любовь делает вас
почтительным и смиренным, сострадательным и готовым к
служению, тогда это читта. Ум можно преобразовать в читту
только посредством исследования и дисциплины, джиджнасы и
садханы. Джиджнаса--это ступень ученичества, обучения;
садхана--это труд на работе; и когда вы пройдете через две
эти стадии, вы сможете быть спокойны, удовлетворены, любить
всех и быть любимым всеми, подобно старику, уходящему на
пенсию. Когда вы выразите присущую вам божественность, это
примет форму Любви. Рамакришна Парамахамса не мог терпеть,
когда кто-то шел по траве; он сам чувствовал тяжесть и
давление ног.

Вы должны заниматься делом, с тем, чтобы использовать время
и способности наилучшим образом. Это--ваша обязанность, и
обязанность есть Бог. Тупые и инертные колеблются стать
деятельными, из страха усталости, или неудачи, или потерь.
Страстные люди бросаются, сломя голову, жаждут быстрых
результатов и будут разочарованы, если они не достигаются.
Уравновешенные люди будут деятельны, поскольку это--их
обязанность, они не будут взволнованы ничем--ни успехом, ни
неудачей. Благочестивые люди будут браться за дело, как за
средство поклонения Богу, и результат они оставляют Богу.
Они знают, что они--лишь орудия в руках Бога. Благочестивые
следуют Саттве, но из-за полного неведения и
беспрекословного подчинения чувствам человек страдает и
скорбит; это печальное состояние дел, не только в Индии, но
и по всему миру.

Старайтесь освятить всякую работу, посвящая ее какой-либо
высшей цели. Вселенная--создание Бога, и, поэтому, она имеет
смысл и нравственность. Смотрите на нее таким образом, и
получайте высшее благо. Без посвящения работа подобна
бумажным цветам, непригодным для предложения Богу, дешевым,
лишенным запаха, сухим, безвкусным. Предлагайте Богу
настоящие цветы, выросшие в саду вашего сердца, душистые,
красивые, доставляющие радость. Старайтесь увидеть каждого,
как луч Бога.

Жизнь--это качели, с человеком, сидящим на доске, положенной
на круглое бревно--джнану шакти, его основополагающую
природу Мудрости. Когда доска внизу с одного краю,
это--Иччха-шакти, Бхакти-йога, эмоциональное почитание;
когда она внизу с другого краю, это--Крийа-шакти,
Карма-йога, деятельность почитания людей, как воплощений
божественного, служение человеку, почитание природы
развитием любви и нежности. Пока качели опираются на Джнану,
человек--в безопасности. Джнана, или мудрость, есть
сознание, что Бог есть все. Он--семя, Вселенная--дерево;
инстинкты, импульсы, эмоции, страсти--все это ветви, сучья,
ветки ???листья???, разум--цветы; чистое непривязанное
сознание--плод; любовь--сладость плода.



Прашанти Нилайам

26.9.1972





24. Йаджна: чему она учит



Ведапуруша саптаха джнана йаджна , празднуемая каждый Дашара
в Прашанти Нилайам, это ритуал, способствующий счастью и
процветанию всего человечества. Но трудно убедить
сомневающихся и неверящих, что это истина. Многие говорят,
что такие ведические ритуалы могут совершаться в
ортодоксальном стиле, со всеми мантрами, произносимыми
правильным образом, только в Индии; поэтому их
действенность, если она и реальна, ограничивается только
этой страной. И как это может быть благотворно в областях,
где у людей нет веры в такие ритуалы и гимны?

Такие сомневающиеся сужают значение слова "Йаджна". "Йаджна"
означает "деятельность, посвященная славе Бога", а не только
деятельность, предписываемая в древних писаниях.
Деятельность, посвященная славе Бога, осуществляется, и
может осуществляться, во всех странах, везде, всеми
народами. "Посвящение" обеспечивает успех. Без него
неизбежно возникнут беспокойство, страх и раздоры. Всякая
деятельность в мире направлена к Богу, движется к Богу,
знаете вы или нет. ???знаете что??? Только единый может
знать об этом и разделять трепет этого знания. ???или единый
с большой буквы, если имеется в виду Бог, или не единый, а
цельный. И лучше сказать "цельные могут..."??? Если Бог не
вдохновляет и не побуждает, то как может Вселенная двигаться
упорядоченно, вращаться так плавно? Иначе был бы хаос,
анархия, адская игра.

Не думайте, что ???не ведь только что писалось Йаджна???
Яджна--это только данная церемония, совершаемая в данном
месте, отмеченном как специальное и святое, сопровождаемая
чтением священных текстов и пением ведических гимнов, и
ничто иное, нежели это. Яджна--непрерывный ???в общем, надо
контекстно по всем файлам заменить либо Йаджна на Яджна,
лобо наоборот??? процесс; каждый, кто живет в постоянном
присутствии Бога и совершает все действия, как посвященные
Богу, вовлечен в Яджну.

В духовной дисциплине сочетаются три процесса, установленные
мудрецами: яджна, дана и тапас--отречение, милосердие и
самообладание. Их нельзя разделить и обособить. Милосердие и
самообладание--составные части яджны. Вот почему "яджна"
переводится как "жертвоприношение"--поскольку процесс
милосердия, даны, весьма существенен в яджне. Также и
тапас--то есть строгий контроль над эмоциями и мыслительными
процессами--для обеспечения покоя и веры.

Имеются различные яджны, предписанные в Ведах. Это
Ведапуруша яджна, церемония жертвоприношения, посвящения
Пуруше, прославляемому в Ведах, Пуруше, упоминаемому в
Пуруша Сукта как образующему вселенную; вселенная
представляет собой члены Его Космического Тела.

Каждый домохозяин обязан, ради собственного благополучия, и
благополучия общества, в котором он живет, совершать пять
яджн--а именно Питрияджну (яджна, посредством которой
почитаются предки), Ришияджну (яджна, посредством которой
прославляются мудрецы--изучением и практикой их учений),
Бхутаяджна (яджна, посредством которой почитаются животные и
низшие существа--предоставлением убежища, корма и т.д.) и
Деваяджна (почитание Бога).

Ведапуруша--это Пурушоттама, высочайший Пуруша, поскольку
Своей Волей он проявляет Себя как Космос и его составляющие,
из Самого Себя. Нет ничего, что не есть Он; поэтому как же
можете вы быть отличны? В этих вещах на первом месте стоит
вера, верьте, что вы божественны; ведите себя в соответствии
с этим высшим статусом; тогда вы будете благословлены
Анубхути, ???не Анабхути ли??? ощущением, видением,
осознанием, сознаванием, блаженством. И, в результате, вы
погрузитесь в эту вечную Ананду.

Помните, что вы не можете иметь Анубхаву и Ананду сначала. И
вы не можете поставить на второе место веру, пока вы не
получите их. Вы не можете торговаться: "Дай мне Ананду, и
тогда я буду иметь веру". ???поверю, уверую??? Наблюдайте
Пурушоттаму во всех Пурушах. "Пуруша" означает того, кто
живет в пура, городе. Каждый из нас--обитатель, и
единственный обитатель ???и только лишь он--обитатель???
дома Бога. Но Пурушоттама, высший Обитатель всех всех
городов--это Бог. Вы можете постичь этого Пурушоттаму, если
вы должным образом узнаете самих себя. Возьмите эту яджну,
совершаемую здесь. В ней один Огонь, а подношения делаются
одновременно с воспеванием имен Бога, содержащихся в
тщательно разработанных гимнах. Более 3560-ти подношений
делаются каждый день ???а не 3650 ли??? в продолжении семи
дней. Каждое имя описывает Бога как обладающего особой
формой. Но этот единый Огонь сжигает все подношения, и через
Его посредство каждое из подношений достигает Единого Бога,
Единого, который действительно Есть. Или взгляните так: вы
совершаете поклонение посредством 1008+имен, ритуал,
называемый Сахасранамарчана. Вы держите перед собой статую
или изображение и предлагаете по одному цветку к ногам этого
символа Бога, повторяя имена, по одному. Один символ Единого
Бога--только один, хотя к Богу можно обратиться тысячью
именами.

Хотя во всех этих ритуалах вы признаете только единое,
провозглашая Единое адвайтическое Божество, ваши чувства,
ваш разум и ваш ум, переполненные желаниями, настаивают на
стремлении к Множеству. Это Майа очаровывает слабого и
невежественного человека. Они толкает человека к
необузданным многочисленным устремлениям многоликих чувств.

Для осознания Единого, Вселенского Абсолюта, олицетворяющего
Себя в Боге и в Творении, нет дисциплины более полезной и
более эффективной, чем СЕВА. Все 1008+имен Сахасранамарчаны
достигают единого. Все 1000+имен тысячеликого божества
указывают только на одного Бога, играющего эту тысячу ролей.
Единый представляется как бы помещенным в тысячу тел.
Это--истина, которую вы должны осознать и беречь как самую
драгоценную в жизни.

Вы видели, что пандиты выливают в Огонь гхи, всякий раз,
когда декламация гимна окончена. Каждый день, когда вы
принимаете пищу, вы предлагаете пищу Огню, который Бог зажег
в вас для переваривания пищи. Вы должны есть как бы молясь,
с глубокой благодарностью. Гита говорит,что огонь, на
котором готовится пища--это Бог, пища есть Бог, съедающий
есть Бог, цель питания--исполнить работу, порученную Богом,
или удовлетворить Бога, и что плод этой работы--продвижение
к Богу.

Также, вы должны совершать другую яджну, каждый день.
Выливайте эгоистические желания, страсти, побуждения и
действия в пламя отречения и преданности. В
действительности, это--настоящая яджна, по отношению к
которой эта--отражения и напоминания, подсказки, прототипы.
Эта яджна--только наглядный символ высшей, основополагающей
Истины. В точности как ребенка учат произносить
слова--голова, сеть, волна, гирлянда, соединяя звуки с
изображениями букв и с картинками этих предметов, через этот
кшара (временный) символ--акшара таттва (вечный принцип)
доводят до сознания.

Эта пуджа, эта яджна и этот Хома устраиваются здесь каждый
день Дашара, с тем чтобы помочь вам узнать эту иную, вечную,
высшую яджну, которую каждый из вас должен должен исполнять,
чтобы спастись от страха, скорби и беспокойств. Вы должны
были заметить, что пандиты завершают каждый день яджны с
молитвой, с просьбой о всеобщем мире, мире для всего
человечества, покое и счастье, поскольку не может быть покоя
без счастья, а счастья без покоя. Локааосамастаас Сукхино
бхаванту, просят они. Пусть весь мир будет счастлив,
находится в покое. Покой ума не может быть обретен благодаря
богатству, или славе, или учености, или мастерству. Для него
вы должны очистить ум, очистить сердце, стремиться к
служению формам Бога, окружающим вас. Совершайте каждое дело
как акт поклонения; сделайте каждую мысль стремящейся к
Нему; превратите каждое слово, сходящее с вашего языка, в
прославляющий Его гимн.

Это урок, который вы должны усвоить в Прашанти Нилайам,
каждую Дашару, в продолжение недели, когда празднуется
яджна.



Прашанти Нилайам

11.10.1972





25. Пурначандра



Пузырь рождается на воде, из воды и растворяется в воде!
Человек рождается в Боге и растворяется в Боге! Это урок,
которому Индия века учила своих детей, также как и всех
людей, повсюду. Она несла человечеству Божественное
послание. Праздники, такие как Дашара, предназначены сделать
человека сознающим свою божественность, наделить его
чистотой, позволить узнать свою святость, запечатлеть на его
сердце мудрость, завоеванную мудрецами после лет упорного
устремления. Главы монастырей , традиционные гуру, мудрецы и
правители страны не вдохновляют людей к осознанию этой
истины. Хотя, благодаря этим праздникам и паломничествам,
миллионы получили беглое впечатление об экстазе единства с
Божественной Красотой и Божественным Величием, настоящая
цель празднеств и польза, которую должен получить человек от
стечения одинаково мыслящих людей, не понимается и не
объясняется никем. Священные учения нашей земли не
осуществляются на практике так называемыми "хранителями
культуры"--педагогами, наставниками и гуру.

Паломничества дают людям урок единства; они собирают вместе
людей со всех краев мира, независимо от языка и
местожительства. Места паломничеств также рассыпаны по всей
земле. Праздники, подобные Дашаре, собирают садхаков со всех
континентов, независимо от религии, касты, убеждений и цвета
кожи; всеми ими движет одно устремление--сильней и сильней
углубиться в попытки познать присущую им божественность. они
собрались здесь насладиться высшей радостью святого
присутствия Господа, и познать единство всех в Божественном
великолепии Атмы.

Но человек охвачен низменными желаниями.
Желания--единственная причина страдания и печалей.
Жертвоприношение--наилучшее средство избежать желания и
последующих скорби и разочарования. Некоторые преданные
приходят ко мне и жалуются: "Господин, я страдаю от этой
проблемы", "у меня головная боль", "у меня болит желудок". Я
даю им всем один и тот же совет--"Сантошам" ???по-моему,
первая С, если не К??? (я счастлив), каждому. Когда вдова
жалуется мне, что ее супруг умер, я также говорю:
"Сантошам". Вы, возможно, удивляетесь, почему я даю один и
тот же совет всем людям. Сантошам--не обычная радость или
счастье, преходящее, обычное удовольствие, получаемое вами
от мирского успеха и материальных приобретений. "Сан"
означает что0либо, обретаемое чистыми средствами,
благородным образом. "Тошам"--это священный, святой восторг,
экстаз. Из всего, что вы получаете от Бога, величайший
дар--Сантошам. Противоположное Сантошам--"печаль", которое
есть плод аша, желания, возбуждающего надежду и почти всегда
завершающегося разочарованием или отчаянием. Одна Аша
порождает другую, одно желание разрастается в сотню, даже
когда оно исполняется. Аша, желание, подобно тени, даваемой
утренним солнцем--оно удлиняется, когда вы стараетесь
поймать его. Оно мучает вас и ставит вас в глупое положение.
Оно не признает оправданий и не имеет конца. Поэтому
Сантошам--это высшее благословение Господа, который, в Совей
безграничной Любви, устраняет эту неутолимую жажду. Никакое
богатство или иное достижение не могут сравниться с ним в
действительности. Сантошам--кульминация полного
удовлетворения и насыщения желания.

Культура Индии призывала людей изучить это и практиковать
эту дисциплину, но блеск Запада, с его научными успехами и
техническим превосходством, покорил разум и сердца Индийцев,
и те не обращают внимания на предостерегающий и поучающий
голос Матери. Они подобны тупоумным обитателям берегов
Ганги, копающим колодцы на берегах священной реки--вместо
того, чтобы брать святую воду для своих нужд! Вы должны
обещать защищать, претворять в жизнь и поощрять древнюю,
испытанную временем культуру вашей страны. Вы не случайно
родились на этой земле. На ваших плечах лежит священный
долг. Величие Индии уникально; поэтому вам повезло жить в то
время, когда оно признается во всем мире, одержимыми
беспокойствами, измученными страхом людьми.

Выскажу замечание о поэтах, читавших сегодня стихи. В
соответствии с традицией, только риши, интуитивно осознавшие
гимны, прославляющие Бога и все божественное в Человеке,
почитались как поэты, кави. Конечно, риши, мудрецы, чтились
как поэты, а наименование "риши" не давалось "поэтам". Риши
могли именоваться "кави", поскольку слово "кави" означает
того, кто понимал прошлое, сознавал настоящее и учил людей о
будущем. Поскольку поэт обладает очищенным сознанием, он был
способен высказывать непредвзятое суждение о прошлом, мог
указать на плюсы и минусы настоящего и мог рекомендовать
пути развития в будущем. Люди могли верить его словам и,
прислушиваясь к его призывам, они не были введены в
заблуждение.

Истинные поэты сознают три вида времени, могут странствовать
в своем воображении по трем мирам, и всегда сохранять
сосредоточенность своего сознания на трех главных божествах.
Шастры, Пураны, эпос и другие священные тексты Индии до сих
пор жизненны и важны исключительно потому, что их авторы
обладали такой несомненной способностью направлять и
истолковывать ту эпоху, в которой они жили и составляли свои
работы.

Вьяса и Валмики выдержали долгий период аскетизма и
обучения, долго испытывали духовное блаженство и так
поднялись на вершины состояния ришей, прежде чем начали
составлять эпические поэмы и тексты, носящие их имена. Может
быть задан вопрос: /Зачем было им писать стихи, даже и
возвышенные, после достижения состояния риши? Что побуждало
их?" Ответ таков: "Они были охвачены состраданием к
паломникам--ближним, с трудом идущим по пути, пройденному
ими; они испытывали страдание за ближних, изнемогающих от
зноя мирских проблем". Они желали установить мир на земле и
дружбу между людьми. Их внимание всегда оставалось на словах
Вед--"Свайам тирнах, парам тарйанти", "Сами перейдя (море
самсары, или перемен), они помогают другим сделать то же",
сами поднявшись к Божественному, они помогают подниматься
им.

Одна из ступеней развития существ до уровня Божественного
есть Манаватва, человеческая ступень, на которой существо
наделено манасом, умом, являющимся инструментом порабощения
в оковах материи, а также освобождения от них. Некоторые
люди говорят о Пракрити, объективном мире, как о простой
фантазии ума. Но он столь же истинен, столь же реален, как и
сам Господь. У Бога нет ни начала, ни конца. Пракрити--это
поток, текущий оттуда, где нет времени, в свободное от
времени будущее. Личность--это Пуруша, существо, пребывающее
в этом Пура, теле, з'амке или крепости. Есть два
Пуруши--Кшара Пуруша и Акшара Пуруша. Кшара Пуруша связан с
материальной жизнью и поэтому подвержен изменениям. Он
опутан пятью Коша, "оболочками", пятью пранами (виды
жизненного воздуха) и пятью индриями (чувствами восприятия).
Акшара Пуруша--это Наблюдатель, Сакши.

Имеется и другой, всеобъемлющий Пуруша, Пурушоттама,
находящийся вне трех видов времени, трех миров, находящийся
повсюду одновременно, в любой момент. Его Величие видно во
всех вещах и существах. Вы должны стремиться оставить
отождествление с телом и почувствовать, что вы только
обитатели тела--Кшара Пуруши. Тогда, посредством садханы, вы
способны познать Акшара Пурушу, наблюдающего даже Кшара
Пурушу, Дживу. Ощущая неустранимое присутствие Пурушоттамы,
сверкающего во всем творении, вы можете совершенно слиться с
Ним, в качестве завершения всех тех жизней, что вы провели
здесь, внизу.

Членов Организации Саи и тех, что верны Всеобщему Пути к
Саи, не должны сбивать с толку идеи и низшем или высшем
положении людей в зависимости от различий в религии, касте
или мировоззрении. Они должны уважать Веру, Стойкость,
Искренность, Чистоту, где бы они ни встречались. Некоторые
люди объясняют все проблемы общества широким
распространением религии и важности, придаваемой разделению
общества. Они говорят, что беспокойства и неразбериха,
преобладающие сегодня, есть прямые следствия этой системы.
Это неверно. Разнообразие религий и вер способствует благу
человечества. Разделение труда воистину благотворная
общественная потребность. Жизнь может быть освящена и
поднята на уровень паломничества, если только каждый верен
своему пути и видит его в его верной перспективе. Праздные
вопросы, которым придается несоответственно большое
значение, и и циники составляют великую опасность для
общества. Пропасти расширяются бездумной критикой. Если
только вы будете помнить два принципа
сплоченности--Отцовство Бога и Братство людей, человечество
скоро станет могучей семьей, полной мира и радости.

Я должен упомянуть один пример хорошей работы, совершенной
людьми, побуждаемыми чувством долга. Этот просторный навес,
эти ряды комнат на трех этажах, эта пристройка и эти
изменения, что были сделаны в Прашанти Мандир--все являются
примерами работы, совершенной в духе поклонения. Свами
благословляет инженеров, приглашенных сидеть на
возвышении--поскольку они совершали выдающееся служение,
обеспечивая больше удобств потокам преданных, стремящихся
оставаться в присутствии Свами. У нас здесь есть
восьмидесятидвухлетний инженер Б.Сатьянараяна из Андхра
Прадеш, занимавшийся прежде весьма ответственной и весьма
полезной деятельностью. Он трудился с полным усердием и
энтузиазмом, используя все умение для выполнения порученной
ему работы. Джога Рао замечательно хорошо исполнил
обязанности, возложенные на него Свами, как на инженера. Он
самоотверженно трудился день и ночь. Я благословляю их и их
семьи. Пусть они наслаждаются миром, здоровьем и счастьем.

Этот огромный навес--со всем необходимым для освещения и
звуковым оборудованием, под которым вы сидите столь удобно,
тысячами, с этой сценой, столь широкой и глубокой, и столь
же внушительно задуманной,--этот навес есть плод
самоотверженности и чувства долга другой личности, о которой
я хочу сказать. Храня в памяти установочные данные,
указанные Свами, Шри П.Р.Камани, один из величайших
преданных Свами, лично наблюдал за возведением этого навеса.
Обеспечивая дефицитные материалы, такие как железо и цемент,
а также техническое руководство и мастерство, с улыбающимся
лицом и радостным сердцем, он стремился исполнить санкальпу
Свами, и преуспел. Благодаря П.Р.Камани вы получили так
много радости. Его преданность, нежная забота и настойчивое
внимание к любой работе, связанной со Свами, поистине
замечательны. Решено, что эта огромная аудитория должна быть
посвящена памяти Шри П.Р.Камани. С этого дня она должна
называться _"аудитория Пурначандра"_.

Пурначандра, где мы получили всю эту Ананду, подобна полной
Луне, воплощению и символу полного ума, свободного от
эгоизма и колебаний. Мое намерение и желание, чтобы все те,
кто пользуется этой Аудиторией, и кто слушает, и кого
воодушевляет происходящие здесь беседы и специальные
Программы, также стали бы "полными Лунами". Иногда мы
стремимся к тому или иному фрагменту ума, и получаем
некоторую небольшую Ананду, растрачивая наши жизни так или
иначе, но наивысшее достижение--обладать полным развитием
чистого ума, символизируемого полной Луной--Пурначандрой.
Ум--это Луна, буддхи, разум--это Солнце, и оба они действуют
друг на друга, вращаясь в сердце, которое есть Небо! В Небе
могут двигаться облака удовольствия и страдания,
разочарования и успеха, радостей и печалей. Но, несмотря на
это, Солнце и Луна продолжают исполнение порученных им
обязанностей. Поэтому и человеку следует продолжить
действовать в духе самоотверженности, как действовал
П.Р.Камани. Мы можем заявить, что достижение, большее, чем
это, заслуга высшая, чем эта, не могут быть достигнуты
человеком.

Поскольку этот великий преданный всегда хранил Свами в своем
сердце, и был непрерывно поглощен мыслями исключительно о
Свами, он равен Свами и находится в Свами. Эта Аудитория
должна называться "Пурначандра"--память о нем, хранимая в
этом названии, будет жить всегда.



Прашанти Нилайам

17.10.1972





26. Почему Шивам?

Сооружение этого Мандира, называемого "Шивам",--особая
садхана для жителей Бхагйанагары (Хайдерабад). Его наружный
вид--особый, поскольку он должен быть выстроен в форме
Линги, в форме, наиболее близкой к концентрации не имеющего
формы, безатрибутного Абсолюта. Линга--это форма Бога, при
переходе от Ниракара к Сакара. Прочие акары (формы) все
охватываются формой Линга Пракрити, или объективный мир--это
основа; это означает, что Господь устанавливается на этом
своем проявлении, которое есть видимое воплощение Его игры,
Его могущества и Его силы, Его Шакти. Вот почему Господь
описывается как Шива Шакти Атмана Сварупам, Высшее, ставшее
Шивой и Шакти, скрытым и явным. Вы увидите, что в основании
имеется горизонтальная надстройка, над которой располагается
цилиндрический Линга. основание--это Сатйам, надстройка над
ним--это Шивам, а Линга--это Сундарам. Одно есть цветок,
второе--это запах, а третье--ветер, бесформенное, несущее
аромат, который есть символ блага, Мангалам, которое есть
Шивам. Сатьям, Истина--это основа, на которой покоится
Вселенная, и все, что она в себе заключает.

Идея, которую будет выражать это здание, состоит в том, что
человек--воплощение Сатьям, Шивам и Сундарам, и оно будет
призывать всех жить согласно этому величию. Он должен
осознать Истину и демонстрировать в мыслях, словах и делах,
что Истина--это основа его существования. Узнайте Истину, и
Истина сделает вам сильным, стойким, родственным всем,
освободит от уз вожделения и ненависти. Он должен изучить
урок Шивам: проглотить яд гнева и алчности, и сделать его
бессильным в его попытках повредить миру. Распространяйте
утешение и успокоение через речь и действия.

Шива носит на Своем венце полумесяц, с тем чтобы мягкий
лунный свет мог осветить паломнику путь к Богу, и сделать
его путешествие менее утомительным. Он распространяет
радость и покой. Но жгучий ужасный яд Шива скрывает за синим
пятном на своем горле. Это--урок для человека: сдерживайте
внутри себя антиобщественные качества и склонности, ядовитую
ненависть и побуждающую к соперничеству алчность. "Шивам" не
означает какого-либо конкретного Бога, или же трех богов в
целом. Он заключает в себе все человечество, поскольку
человек должен осознать, что он есть Шивам. Тогда
Сундарам--также напоминание, что Истина есть красота, и
Красота Божественна--не простая, физическая красота, но
нравственная, и духовная красота. Отбросьте безобразные
мысли, неприятную речь и отвратительные поступки. Всегда
имейте в уме идеал красоты.

Авадхани сказал только что, что такие здания--вехи эры Саи,
и что их следует построить по всей Индии. У меня нет такого
желания. Я не ценю, не поощряю таких нагромождений камня и
цемента, кирпича и раствора. Я стремлюсь пребывать в ваших
сердцах, душистых от благовоний прекрасных добродетелей,
милосердных намерений и сострадательных чувств. Это--Шивам,
которого я желаю, Мандир, построенный из Истины, Красоты и
Доброты.

Внутреннее обаяние--подлинная Красота. Сита, заключенная в
Ашока Вана на Ланке, внезапно встретилась с обезьяной; но
это безобразное создание поразило ее полнотой своей красоты,
когда оно доставило ей долгожданную весть от Рамы!
Очарование Ваны, красивый пейзаж, прекрасные вещи,
рассыпанные перед ней Раваной, не могли завоевать ее сердца;
но одним словом Рама заставил ее полюбить странную обезьяну,
сидящую на вершине дерева, под которым находилась она,
окруженная людоедками. Красота Природы есть только отражение
Красоты, которая есть Бог. Но, подобно всем изображениям,
она не реальна. Цветы вянут; облака образуют новую форму,
физическое очарование есть только проблеск, мгновенно
исчезающий--но Божественная Красота вечна, полна, свободна.
Эта Сундарам есть Сатьям, незатрагиваемая течением Времени,
не зависящая от места; эта Сундарам--действительное Шивам,
единственное Благо, которое существует. Стремление к
ничтожной физической красоте сбивает человека с пути; это
столь же пагубно, как стремление к пустому веселью.

Шивам--это Благо; тело--для осознания Блага, которое есть
общее благо. Но тело не есть само благо, или сама
божественность; оно--инструмент, каждый момент разрушающийся
и воссоздаваемый, и ослабевающий с течением времени. Отец
гордо говорит: "мой сын быстро растет",--но в
действительности--его жизнь быстро убывает. Тело ценно
только вследствие его полезности осознания Бога. Также и
Мандир, или этот Шивам, ценен только когда вы способны
осознать Бога, который пребывает внутри. Гопурам, башня
Храма, Мандир, подобна поднятой руке Бога, зовущей усталого
паломника остановиться и отдохнуть, и быстрее двинуться к
Цели, к которой он стремится. Во многих местах эти старые
башни скрыты в лесу дымовых труб, обступивших их в прежние
времена. Дым от этих фабрик и смог ненависти, исходящий от
раздоров и алчности, загрязняют атмосферу храмовых башен.

Даже храмы были осквернены пожертвований и сбором платы за
проводимые службы. Поток Ананды, текущий при поклонении,
прерывается требованиями денежных взносов. Храмам не дают
направлять в общественное сознание постоянный поток мира и
радости.

--Зачем этот Мандир?--можете вы спросить. Служит ли он для
моей остановки здесь, когда я посещаю Хайдерабад? Я не
нуждаюсь в огромном здании, и в обстановке и оборудовании,
которые вы предлагаете создать здесь. Он будет служить
скорее нуждам тех, кто должен теперь следовать за мной, от
дома к дому. Поскольку у меня нет постоянного
местожительства, им, женщинам и детям, здоровым и больным,
трудно узнать, где меня найти. Это знание послужит им
местом, в котором они смогут ожидать меня. Оно также дает
мне еще один предлог посетить Хайдерабад, поскольку я,
безусловно, прибуду открыть этот Шивам, когда он будет
закончен!



Хайдерабад

25.10.1972





27. Играйте в игру



Считать, что тело--это все, и что нет сущности, воплощенной
в нем--ошибка номер+1. Игнорировать, или забывать, что не
может быть волны без океана, никого без Атмы--ошибка
номер+2. Атма не есть видоизмененная форма чего-либо, или
настроение. Это индивидуальное воплощение подвергается
изменениям и зависит от настроения. Когда вы узнаете, что
вы, в сущности, Атма, вы также не будете затрагиваться этим.
Другая характерная черта индивидуума--в том, что он не может
быть один, отдельно от остального. подобно капле масла на
поверхности воды, он растекается, распространяется. "Я" ищет
других "Я", стремится стать "Мы". Жизнь--путь от "Я" к "Мы".
Но обычно оно, сбиваясь с дороги, идет от "Я" к "Они". И не
достигает Бога, "Мы".

Только разум может направлять человека по пути распознания,
между истинным и ложным путями, верным и неверным шагами. В
этом причина, почему человек с древних времен молился,
посредством гимна Гайатри: "Просвети меня, пробуди мой
разум, чтобы я мог идти верно".

Способность человека рассуждать формируется не только
образованием, получаемым им ныне, но, в б'ольшей степени,
воздействием прошлых жизней и будущих событий. Если энергия
используется для самовозвеличивания, она питает заблуждение;
если она используется в служении другим, она будет
способствовать раскрытию Реальности. Способность рассуждения
должна рассмотреть уловки ума и сделать видимым
Божественное, пребывающее и сияющее в каждом существе.

Распространяйте любовь ко всем; отбросьте эго; проявите в
служении героизм; с состраданием к ближним почувствуйте ваше
близкое родство с ними. Разглядите Атму, озаряющую все;
получайте от нее нескончаемое блаженство.

Все, кто воплотились, есть Аватары, то есть проявления Бога.
Каковы же, в таком случае, особенные свойства Рамы, Кришны,
Будды, Христа? Почему вы празднуете дни их рождений с таким
почтением и энтузиазмом? Особенность такова: они--Сознающие;
вы--несознающие Атму, которая есть Истина. Сознание дает
Милость, Славу, Величие, Силу, Красоту. Сознание дает
освобождение от уз, от времени, пространства, причинности,
от состояния глубокого и обычного сна и бодрствования. Для
вас глубокий сон--вымысел, сон со сновидениями--фантазия,
бодрствование--буря со всех сторон. Аватары всегда
бдительны, сознающи, просветлены.

Мудрый человек есть тот, кто сохраняет свой рассудок всегда
острым и ясным, кто видит вещи такими, каковы они
действительно есть. Он прислушивается к совету:



Жизнь есть Вызов; прими его;

Жизнь есть Любовь; раздели ее;

Жизнь есть Мечта; осуществи ее;

Жизнь есть Игра; играй в нее;



Это--настоящее паломническое странствие. Это--путь льва
через лес, бесстрашный, властный и победоносный; рев льва
заставляет всех обитателей леса разбегаться в страхе; так и
сияние мудрости рассеивает тьму страха и сомнений.

Жизнь проносится, подобно свирепому тайфуну; отведенные годы
тают, как снег под солнцем; но человек утрачивает
драгоценную возможность, блуждая в безрассудстве и
легкомыслии. Устремление человеческой души--"От неистинного
веди меня в Истине, от тьмы веди меня к Свету, от смерти
веди меня к Бессмертию"--не реализовано. В чем же польза
прославлять Аватара и соблюдать дни, когда Аватар принял
человеческую форму, как священные? Весть Аватара должна
родиться, должна ожить, должна вырасти в вас, вашем
сердце--в этом день рождения, который вы должны праздновать.
Празднуйте День рождения в вашей родной деревне. Вам незачем
путешествовать на большие расстояния туда, где физически
нахожусь я. Посадите имена Любви в вашем сердце, позвольте
им вырасти в деревья Служения и дать сладкие плоды Ананды.
Делитесь Анандой со всеми. Это--правильный способ
праздновать день рождения.

Я говорил вам, что Моя жизнь--это Моя Весть. Я призывал вас,
на манер Упанишад--почитайте мать как Божественное,
почитайте отца, как Божественное, почитайте гостя как
Божественное. Сейчас я иду на место, где ???бред какой-то.
То ли encomben или что-то такого типа, то ли сисотвел - как
это он так??? их тела так, как я советовал вам воздавать
благодарность и уважение родителям. После этого флаг
Прашанти будет поднят над Мандиром. Поднимите его над
местами поклонения в ваших сердцах, местах, где утвержден
Бог и осознано действительное присутствие Бога, в каждый
момент ваших жизней.



Прашанти Нилайам

23.11.1972





28. Для меня, от меня



Мать, родившая вас, отец, воспитавший вас, и учитель,
открывший вам глаза на тайны Природы внутри и вокруг вас,
все должны почитаться. Каким бы высоким ни стало ваше
общественное положение, каким бы огромным ни был ваш
банковский счет, если ваши родители брошены в беде, ваша
жизнь шла зря. Родители весьма счастливы, когда их дети
проявляют даже малейшую заботу о них. Всякий небольшой знак
благодарности принимается ими с восторгом. Если у вас нет
желания утешить их и сделать их счастливыми, как можете вы
надеяться удовлетворить Бога?

Конверт может стать всего naya paisa; внутри него может быть
дрянной, грязный кусочек бумаги. Каракули на нем могут быть
со многими кляксами; буквы могут находиться в полнейшем
беспорядке, но когда ребенок пишет матери, она читает письмо
со слезами радости. Конверт может быть роскошным и стоить
пять рупий, буквы могут быть золотыми, напечатанными на
старинный манер в аристократической типографии; но она не
захочет даже взглянуть на него.

Мать ищет любви, хочет благодарности, жаждет сочувствия. Ей
дороги чувства, а не внешний вид.

Богиней-Матерью также движут те же чувства. Она невысоко
ценит устраиваемое напоказ--спутанные волосы, четки, отметки
на лбу или священные одежды. Она ценит искренность,
стремление, добродетель, сочувствие, любовь.

Веды говорят, что Ее Милости, то есть Бессмертия, можно
достичь отречением, Тьяга, а не оживленной деятельностью,
или богатством, или потомством. Оставьте; не сжимайте в
стиснутых кулаках. Отпустите; не связывайте и не становитесь
связанными. Отделения организации Сатья Саи Сева должны
показывать личным примером и практикой, что нет радости,
равной радости делиться, отдавать, отказываться.

Вы сможете понять это лучше, обратив внимание на поведение
детей. Они, подобно осознавшим себя душам, свободны от
привязанности. Есть три побуждения, правящие человеком:
рати, прапти и тушти (Ананда). Рати--это желание
соприкосновения с внешним миром; прапти--это стремление
обладать внешним; Ананда--это высшее Блаженство, доступное,
когда осознается тайна Природы. Посмотрите на содержимое
кармана ребенка. Вы обнаружите несколько камешков, кусок
стекла, или прут, или цветок. Ребенок получает от этого
больше радости, чем взрослый от пачки банкнот. Ребенок не
стремится властвовать над другими, или отвергать других. Он
не копит на будущее, или просто ради удовольствия
прославиться как богач. У ребенка может быть грязное тело,
но его ум свободен от загрязнения; старшие заботятся о
физической чистоте, но их умы--это выгребные ямы желаний,
ненависти, зависти и густой грязи.

Это так, поскольку не понята действительная природа Бога,
Природы и Человека. Человек--только волна океана, который
есть Бог. Природа--проявление того же самого Бога,
являющаяся как отличная, и как хорошее--плохое,
изящное--грубое, полезное--бесполезное, и с прочими
двойственными атрибутами. Желание обрести или беспокойство
избежать, приходят, поскольку человеком овладела эта
двойственность, являющаяся, в своей основе, созданием его
собственного ума.

Человек, опутанный желаниями, стремится получить больший
результат с небольшим усилием; человек, отвергнувший
соблазны внешнего мира, стремится к небольшому плоду, но
готов затратить на это значительные усилия. Даже небольшой
признак Милости дает неизмеримую радость, Ананду.

"Для меня", "мне"--это животное желание. "От меня",
"мной"--такое предложение есть признак божественной природы
в человеке. Делитесь, тогда чувство Единства установится; вы
утратите всякий страх и всякую зависть, и весьма вырастете в
Любви.



Прашанти Нилайам

24.11.1972





29. Пандитам



Мудрые--это те, кто знает Атму. Они различают между Тем и
Этим, Тат и Твам, Абсолютным и Относительным, Всеобщим и
Частным, ложно понимаемым как отдельное от Всеобщего. Когда
человек ощущает Истину, что он есть абсолютная Атма, ему
даруется Высшее Блаженство. Явная нелепость, если человек не
ощущает этого, но изучил горы духовных книг или приобрел
славу как серьезный ученый.

Лишь человек обладает способностью понимать материальный мир
вокруг себя. Он может понять пути и изменчивость мира; он
может постичь его эквивалент и инволюцию, его стягивание и
расширение. Поэтому он должен придавать ему лишь
относительную ценность, и следовать, как к своей
единственной цели, стремиться к Атме и к обретению Атмы. И
стремление должно быть посредством непрерывной
последовательной садханы.

Безграничная духовная сила заключена в каждом существе. В
человеке она выражает себя как Джнана, высшая мудрость.

Человек не частица праха и не комок плоти. Он обладает в
себе неистощимым источником Божественного Блаженства,
Ананды. Человек не есть только тело, с его органами и
прочими устройствами. Атма--это человек. Душа--это личность.
И человек осознает Ананду, только когда постигается Атма.
Это достижение не может быть получено благодаря богатствам,
или власти, учености, положению, славе, силе. Пренебрегая
этой неувядаемой Анандой, человек воображает, что Анандой
являются физические удовольствия, и проводит свою жизнь в
бесплодных стремлениях. Он бродит в тернистых джунглях и
пустынных песках. Он унижается, пресмыкается, раболепствует
в поисках благосклонности всех и каждого. Это--следствие
неведения, которое ослепляет.

У человека, когда он рождается, есть обратный билет. Держа
его в руке, он зарабатывает и тратит, поднимается и падает,
поет и танцует, плачет и кричит, забывая итог путешествия.
Но, хотя он и забывает, вагон жизни идет к кладбищу, станции
его назначения. Если человек беспомощно привязан к колесу
рождений и смертей, это не приносит ему славы. Его слава и
величие состоят в выпутывании себя из этого вращающегося
колеса.

Прежде, чем Смерть прервет жизнь, и бросит ее к другому
рождению, он, посредством садханы, должен узнать тайну Атмы.
Когда Смерть приходит, человек должен радоваться, встречая
ее, так как она приходит в последний раз, и для него больше
не будет рождений. Человек плачет, когда он рождается, ему
не следует плакать, когда он умирает. Он должен умирать,
торжествуя над смертью. В ином случае, он живет только для
истребления тонн пищи, как бремя на земле. Вы стремитесь
избежать боли и скорби; но их невозможно избежать.

Жизнь--это сон. Во сне вы ощущаете веселье и горе; но когда
вы осознаете, что и веселье, и горе нереальны, когда в вас
пробуждается сознание Атмы, у вас больше нет трепета веселья
или отчаяния страдания. У вас больше не будет страха или
беспокойства о будущем.

Ум--творец вашего прогресса или падения. Для глупого
ум--ужасный динозавр, для разумного ум--ангел. Обучающий ум
раздираем страхом; чистый возвышенный ум безмятежен и
невзволнован, подобно уму бездомного мудреца. Веды учат, как
очистить ум и превратить его в полезное орудие.

Во Вселенной нет ничего беспричинного. Каждое существо,
каждый предмет, каждый случай были вызваны Первопричиной и
ее направлением, руководством. Шастры стремятся открыть этот
невидимый Принцип. Вследствие неведения и своенравия Шастры
были отвергнуты и оставлены без внимания, и человек ввел
себя в заблуждение, полагая, что его фантазии истинны и
благотворны. Человек бросил свою "человечность" в кратер
бессердечия, забыв о своих интересах под воздействием
ненависти, зависти, самомнения и власти. Он прекратил
развивать свою культуру. Как следствие, покой улетучился из
сердца человека, из общества людей и из границ расселения
наций.

Пандиты и ученые, собравшиеся сегодня под покровительством
Prasanti Wisdom Mahasabha, должны содействовать и сделать
себя пионерами, примерами в решении задачи--сделать людей
сознающими величие Санатана Дхармы, и Вед и Шастр, в которых
она запечатлена. Они должны учить людей Принципу Атмы, и
сами сиять, воодушевляя посредством своей собственной
практики на то, чему они учат. Погрузившись в Сат-чит-ананду
сами, они должны передать эту радость и эту мудрость другим.
Посадите в каждое сердце семя Истины; я благословляю, чтобы
вы преуспели в деле ведения людей в этому Блаженству полноты
и совершенства.



Прашанти Нилайам

3.12.1972





???

на сем заканчивается страница, нумерованная 179. А 180 -
пустая и голая, как коленка. А вот зато следующей страницей,
обнаруженной в папке, была лишь страница аж 223, и куда
подевались девять глав, мне неизвестно. Вот так-то!

???





39. Год, называемый Ананда.

 
 © 2001-2008 Евгений Варданян (*Leda)   Leda Design Studio 

Яндекс цитирования read book series site Rambler's Top100 Rambler's Top100