[ главная страница ]   [ о проекте ]  [ прислать опыт ]  [ поиск по сайту ]  [ контакты ] 
Собрание лекций Секо Асахара #6

                               ЛЕКЦИЯ 5                               
                    Четыре пути. Истинная практика.                   

     Четыре пути для достижения понимания, просветления и счастья.    

     Предмет сегодняшней лекции будет достаточно сложным.  Я  подробно 
расскажу вам о путях, которые могут  привести  нас  к  конечной  цели; 
существует несколько путей для этого. 
     Есть ряд путей для достижения понимания, просветления и  счастья. 
Истинная Дхарма говорит, что есть три пути для достижения конечной 
цели и отдельный путь для обретения счастья. Всего четыре пути. 
     Теперь я попытаюсь о них рассказать. Первый путь  носит  названия 
"Бякуси" или "Доккаку" (оба понятия  означают  того,  кто  сам  достиг 
просветления). Тот, кто следует по этому пути, усиленно занимается под 
наблюдением учителя или гуру для достижения просветления и понимания. 
     Второй  путь  называется  "Тамон"  ("Много  слушать").  Для  него 
необходимо прослушать столь много лекций,  сколько  это  возможно  для 
достижения  истины  и  просветления.   Он   также   называется   "Путь 
школьника". 
          Третий путь - путь Бодхисаттвы. Кто следует этим путем  -  в 
будущем возродится как Будда Махаяны. 
     Четвертый путь - это путь перерождения в раю. Это и  есть  четыре 
пути. Мы называем их путями к достижению счастья. 
     Что же из себя представляет путь "Бякуси" или "Доккаку"? Те,  кто 
следует этим путем посредством самостоятельной практики  очистят  свой 
разум и внутреннее "я" (даже если они делают  это  самостоятельно,  им 
все равно понадобиться  помощь  гуру  или  учителя).  Они  практикуют, 
например, совокупность буддистских учений, которая называется "7 видов 
и  37  элементов  просветления".  Сюда  включают   визуализацию   пяти 
накоплений, семь мудростей или происхождение 12 условий. Однако нельзя 
следовать этим путем, если вы не отказались 
от домашней жизни и не стали монахом или монахиней. Это первый способ. 
Итак, тот, кто решил стать монахом или монахиней,  должен  знать,  что 
для вас существует "Бякуси" или "Доккаку". 
     Второй путь называется "Тамон" ("Много слушать"). Если вы избрали 
его, то вам  необходимо  быть  ближе  к  вашему  гуру,  насколько  это 
возможно, и перенимать его учение. В наше  время  у  вас  есть  больше 
возможностей. У вас есть кассеты с  записью  моих  лекций  или  книги. 
Таким образом вы можете  прослушать  многие  учения.  Десять  дней  из 
каждого месяца я уделяю лекциям для своих учеников в центре Фудзи. Они 
длятся от 30 минут до часа. Ученики слушают  и  узнают,  что  является 
истиной, а что нет. Это путь "Тамон". 
     Третий путь называется "Бодхисаттва". Как последователь из  числа 
мирян или как монах или монахиня, вы изучаете Дхарму и посвящаете себя 
практике Дхармы. Это и есть путь Бодхисаттвы. 
     Четвертый путь - это путь на небеса,  который  достигается  тремя 
видами приношений, соблюдением  заповедей  и  еще  двумя  вещам.  Это% 
1&tСпать на жестком$ 2.Отречься от материальных благ; и, если это 
возможно, то принимать пищу один раз в день. 
     Если вы будете точно это соблюдать,  то  непременно  попадете  на 
небеса. Вот, пожалуй, краткое изложение сущности четырех путей. 
     Теперь разрешите спросить вас. О каком из четырех путей вы хотели 
бы узнать подробнее? О пути Бодхисаттвы, так. Есть ли другие мнения? О 
пути "Тамон"? кто-нибудь еще? О пути монахов и монахинь, я вижу. Итак, 
мнения разделились. Это означает, что  я  лишь  коротко  коснусь  этих 
вопросов, так как время мое ограничено. Может быть мне стоит  говорить 
быстрее? Так вы сможете за тот же промежуток времени  получить  больше 
информации (смех). Или же я буду говорить неторопливо  и  лишь  слегка 
коснусь каждой темы? Как вы знаете, у меня неплохо получается, когда я 
говорю быстро. Хорошо,  я  буду  говорить  со  средней  скоростью,  но 
несколько быстрее, чем обычно. 
     Начнем с практики "Бякуси". Человек  состоит  из  пяти  элементов 
("гоун"). Это форма, чувства,  ощущение,  воление  и  сознание.  Форма 
означает  тело,   ощущение   означает   чувства,   ощущение   -   наше 
поверхностное  осознание,  воление  -  наша  воля  и  сознание  -  это 
информация или мысли. 
     Первая стадия практики  Бякуси  -  это  осознание  того,  что  мы 
рождаемся в океане Самсары, в мире  желаний,  в  результате  ошибочной 
убежденности в том, что эти пять  элементов  и  есть  мы  сами.  Таким 
образом, мы должны отрешиться от пять накоплений элементов. 
     Если вы относитесь к числу мирских последователей  веры  и  едите 
вкусную пищу, думая "о, как это вкусно!", ваши чувства связывают вас 
и в результате вы не сможете достичь просветления. Если вы думаете: "Я 
красива.  Я  хороша  собой.  Я  хочу  всегда  оставаться   молодой   и 
красивой",- вы опять связаны, но уже со своим физическим телом - таким 
образом опять невозможно достичь просветления.  Если  вы  думаете:  "у 
меня такой светлый разум",- вы опять связаны своим внешним  сознанием, 
опять нет просветления. Или вы можете думать, что вы способны  прожить 
жизнь так, как вы  этого  пожелаете;  вы  связаны  волей  и  опять  не 
достигнете просветления. Вы можете думать: "я такой  умный.  Я  вмещаю 
информации больше, чем все компьютеры на  земле,  вместе  взятые",-  в 
этом случае вы под влиянием вашей собственной информации - и опять нет 
просветления. Поэтому вам необходимо медитировать  над  непостоянством 
пят элементов. Например, у вас есть желание и если оно не исполняется, 
вы  страдаете.  У  вас  есть  тело.  Но  и  оно  обречено  распаду   и 
исчезновению.  Вам  необходимо  медитировать  над  этим.   Вы   должны 
размышлять - могут ли эти непостоянные вещи принести вам  счастье  или 
нет. 
     Затем необходима медитация о пяти накоплениях и  страдании.  Если 
сущностью истинного "Я" является состояние полной свободы,  счастья  и 
радости, удовлетворяет ли мое тело этим условиям? Вы  задумываетесь  о 
том, обладает ли ваше тело сущностью и приходите  к  выводу,  что  это 
пустая иллюзия. Когда вы понимаете  характеристики  пяти  элементов  - 
непостоянство,  страдание,  пустота,-  вы  спрашиваете   самих   себя: 
"действительно ли тело - это и есть Я"? Если  ваше  истинное  "Я",  вы 
сами, находитесь в состоянии полной свободы,  счастья  и  радости,  то 
физическое тело - это не  вы,  не  так  ли?  Поэтому  "Бякуси"  -  это 
медитация об отсутствии "Я", медитация о "не-Я". 

                      Священный восьмеричный Путь                     

     Помимо практики "Бякуси",  в  практике  Восьмеричного  священного 
Пути мы медитируем на  причинности.  В  этой  медитации  вы  задаетесь 
такими  вопросами:  есть  ли  что-нибудь  в  этом  мире,   что   может 
противостоять   непостоянству?   Есть   ли   что-нибудь,   что   может 
противостоять 
страданию? Есть ли что-нибудь, что приносит высшее счастье? Это и есть 
правильный взгляд. Придерживаясь такой точки зрения вы думаете:  "Нет, 
ничего такого нет. А почему?" Это правильный ход мысли. Способны ли мы 
освободиться от действия закона  причинности,  разорвать  цепь  кармы? 
Если нет, то мы должны постараться обрести следующее рождение в  более 
высоком мире. Чтобы добиться этого,  мы  должны  совершать  правильные 
поступки. Другими словами, мы должны думать,  говорить  и  вести  себя 
правильно. Правильная речь подразумевает следующее: вы должны говорить 
с другими только правдиво, только доброжелательно. Правильные  дела  - 
это значит каждое мгновение стремиться к хорошей медитации. Это и есть 
правильные дела. В Японии есть поговорка: один день - одна жизнь.  Это 
поговорка о наполненности каждого момента жизни, о  том,  что  следует 
концентрировать жизнь в каждом мгновении; это  приводит  к  правильной 
жизни. 
Что означает "правильная  жизнь"?  Это  означает  избегать  совершения 
плохих поступков и совершать только добрые деяния. 
     Если вы меня спросите, что самое прекрасное в этой жизни,  я  вам 
отвечу, что это духовная  практика.  Посвятить  себя  практике  -  вот 
значение правильного усилия (сеседзин). 
     Последние две части Восьмеричного пути составляют основу практики 
"Бякуси". Во-первых, это правильная память. Это означает видеть вещи в 
соответствии с четырьмя основами памяти: 
     - наше тело бренно  и  непостоянно,  поэтому  следует  отрешиться        
от тела; 
     - наши чувства - источник страданий, они  не  дают  нам  счастья;        
поэтому следует отрешиться от таких чувств; 
     -  наш  разум  также  непостоянен,  он  все   время   изменяется,        
поэтому следует от него отрешиться; 
     - наши идеи, мысли, то, что мы воспринимаем как "я"  -  это  лишь        
накопленная   внутри   нас   информация,   а    не    истинное    "Я".          
Привязанность   ко    всему    этому    приносит    лишь    страдания.          
Поэтому следует отрешиться от информации. 
     Это и есть правильная память.  Эти  четыре  процесса  приводят  к 
правильному состоянию мысли ("сеонэн"). 
     И последний аспект восьмеричного Пути - это правильная медитация. 
С помощью медитации мы в начале сможем  избавиться  от  поверхностного 
сознания,  а  потом  и  от  подсознания  и  в  конце  концов   достичь 
просветления как Бякуси-Будда. 
     Суть состояния Бякуси-Будда в том, что вы не возлагаете  на  себя 
никакого дополнительного груза.  Бякуси  -  это  путь  для  достижения 
просветления для вас самих. Для самоочищения вы духовно  практикуетесь 
в тихом и отдаленном месте, например, в таком, как  наш  центр  Фудзи. 
Если же вы одновременно получаете информацию  от  телевидения,  радио, 
журналов или бесед в то время, когда пытаетесь очиститься 
от негативной информации, разве сможете вы очистить  свое  сознание  и 
подсознание? Конечно нет. При такой практике вам необходимо отрешиться 
от всего. Другими словами, добиться успеха  в  практике  Бякуси  можно 
только в том  случае,  если  вы  практикуетесь  в  специальном  месте, 
созданном исключительно для этой практики. 

                    "Тамон". Замещение информации.                    

     Сущность практики "Тамон" заключается в том, какую информацию  мы 
накапливаем: положительную или отрицательную. Ведь нами движет то, 
что  находится  в  подсознании.  Предположит,  существует   два   вида 
сведений:  информация,  касающаяся   секса,   бесполезной   беседы   и 
удовольствий; и информация о духовной практике. Если человек 15  часов 
в сутки будет воспринимать  информацию,  толкающую  к  перерождению  в 
низших царствах, а учение истины он будет  слушать  по  часу  в  день, 
какая информация будет обладать большей силой? Конечно, первая.  Таким 
образом,  вы  должны  уделять  решительно  больше   времени   истинной 
информации. Вы должны слушать мои лекции по пять, восемь и даже десять 
часов в день. Или должны полностью прекратить воспринимать  негативную 
информацию. 
     Что будет доминировать,  если  вы  будете  получать  повседневную 
информацию час в день, а учение Истины три часа? Это основа  успеха  в 
практике "Тамон". Таким образом, я призывают  вас  избрать  правильное 
учение, которое вам подходит, и медитировать на нем каждый день. 
     Как вы видите, овладеть практикой  "Тамон"  в  современной  жизни 
довольно  сложно,  потому  что  наша  жизнь   переполнена   негативной 
информацией, пагубной для  духовной  практики.  В  этом  смысле  перед 
монахами и  монахинями  открывается  больше  возможностей,  чем  перед 
мирянами. Это было объяснением второго пути, ведущего к счастью. 

          Бодхисаттва - жертвование всем ради спасения других         

     Третий путь - это  путь  Бодхисаттвы.  На  этом  пути  вам  нужно 
совершить в земной жизни много добрых деяний.  Например,  постигать  и 
проповедовать Дхарму, или помогать  людям,  работающим  над  спасением 
других. Вы должны стремиться получить в будущей жизни  рождение  Будды 
Махаяны и ради этого нужно принести в жертву все,  в  том  числе  ваше 
тело. На этот путь могут встать не только  монахи  и  монахини,  но  и 
последователи  из  числа  мирян.  В  "Джатаках"  (описание  предыдущих 
воплощений Будды) существует ряд  историй,  повествующих  о  том,  как 
Будда принес в жертву не только свою жену и детей,  но  и  собственное 
тело. 
     Давайте обратимся к системе Аум. После достижения  Махамудры,  мы 
жервуем прану, чистую энергию, чистоту нашего разума, достигнутую в 
результате тренировок  и  забираем  взамен  загрязненную  энергию  или 
информацию. Махаяна - это  путь  Бодхисаттвы,  вот  почему  я  включил 
передачу  энергии  "Шактипат"  в  четвертую   ступень   практики   Аум 
(Махаяна-йога). 
     Передавая энергию, вы теряете ее и теряете достигнутую 
степень духовности, и даже причиняете себе вред. Если вы  мирянин,  вы 
ведете себя аналогичным образом. Это третий путь, путь Бодхисаттвы. На 
него могут встать и мирские последователи, и монахи и монахини. Но это 
очень трудный путь 

                  Дорога на небо. Семь добрых деяний.                 

     Четвертый путь относительно несложен. Для начала  вам  необходимо 
принести в жертву три вещи. Я думаю, вы уже знаете, о чем я говорю. 
Это  жертвование  имущества,  удобств  и  служение  Дхарме.  Следующей 
ступенью будет соблюдение десяти заповедей. Но возможен и другой  путь 
- путь семи добрых деяний. Первое - не убивать живое, но  любить  его. 
Второе -  не  красть  у  других,  но  отдавать  другим.  Третье  -  не 
заниматься сексом только ради удовольствия, не совершать прелюбодеяния 
и не тратить впустую сексуальную энергию. 
Четвертое - не лгать. Пятое - есть только один  раз  в  день.  Знаете, 
почему это необходимо? Это объяснение так же  ценно,  как  посвящение, 
полученное от меня. С одной стороны, это уменьшает вашу  энергию,  это 
помогает избавиться от жадности. Но самое главное - 
слушайте внимательно! - когда  мы  много  едим,  мы  используем  много 
праны, а прана является основой наших духовных  сил  и  ее  необходимо 
беречь. Когда я нахожусь в хорошей форме, мне нужно не  более  600-700 
калорий в день. Это все, что  мне  нужно,  и  даже  простая  медитация 
останавливает мое дыхание. Другими словами, у меня  нет  необходимости 
напрасно тратить прану. Когда мы не  расходуем  прану,  мы  добиваемся 
успехов в духовной  практике  очень  быстро  и  наш  разум  становится 
устойчивым. Поэтому надо есть только один раз в день. 
     Некоторые  последователи  буддизма  махаяны  в   последние   годы 
считают, что нет никакой связи между процессом  духовного  развития  и 
тем, сколько раз в день мы едим. Поэтому они питаются  и  два,  и  три 
раза в день. Я считаю это большой ошибкой.  Будда  Шакьямуни  говорил: 
"Трижды в день - так питаются животные, дважды в день - так едят люди, 
один раз в день - так  принимают  пищу  святые".  В  этом  заключается 
глубокий смысл. Животные едят много и тратят всю свою  прану  лишь  на 
переваривание пищи. Люди едят  меньше  и  потому  их  разум  работает. 
Святые едят только один  раз  в  день,  стабилизируют  разум  и  могут 
останавливать дыхание. Вот почему надо есть только один раз в день. 
     В-шестых, необходимо также спать на простой постели. Даже если вы 
мирянин, вам нужно жить настолько скромно, насколько это возможно. 

               Избавление от жадности. Очищение энергии.              

     Седьмое доброе деяние, соответствующее "Бякуси" и "Тамону" -  это 
отказ от наслаждения желанием, отречение от алчности. Если вы  жаждете 
чего-нибудь, вы не можете быть счастливы. Вы  должны  быть  разумны  и 
спрашивать себя: "Не одолевает  ли  меня  алчность?  Не  нахожу  ли  я 
удовольствие в самом процессе желания?" И  вы  должны  отвечать  себе: 
"Если я получаю радость от этого, то это результат  моего  невежества. 
Мне нужно скорее избавиться от этого состояния". И   если  вы  думаете 
так в тот момент, когда к вам  приходит  желание,  то  оно  постепенно 
будет подавлено. И наоборот, если вы продолжаете себе твердить: "Я так 
счастлив, что удовлетворил свое желание", "как хорошо я поел", "я  так 
доволен, что  удовлетворил  свои  сексуальные  желания",  или  "злость 
приносит мне удовлетворение",- в таком случае  ваша  духовная  энергия 
будет  ослабевать  день  ото  дня.   Следовательно,   вам   необходимо 
дисциплинировать себя и отказаться от алчности и страстных желаний. 
     Это было объяснение семи добродетелей. Жертвенностью, соблюдением 
десяти заповедей и совершением семи добрых деяний вы можете обеспечить 
себе возрождение в раю. 
     Теперь разрешите мне задать вам вопрос. Как вы  думаете,  сколько 
длится жизнь на небе? 
     Индийские философы считают, что один день  в  первом  небе,  небе 
четырех правителей, равняется 50 годам мира людей,  а  жизнь  в  целом 
длится там 500 лет. На втором небе, Небе  Индры,  день  равняется  100 
годам мира людей и все живут там 1000 лет. На третьем небе, "небе 
Ямы", день равняется 200 годам мира людей  и  жизнь  продолжается  там 
2000 лет. На четвертом небе, "небе 33 Дэвов",  день  равен  400  годам 
жизни на земле и там живут 4000 лет. На пятом небе, "небе удовольствия 
от созидания", день равняется 800 годам на земле и  жизнь  там  длится 
8000 лет.  На  шестом  небе,  "небе  доставления  удовольствия  другим 
божественной силой", один день равен 1600 земным годам, а жизнь длится 
там 16000 лет 
     Вы можете и не знать сейчас,  в  каком  небе  вы  обретете  новое 
рождение, но если вы будете следовать  вышеперечисленным  учениям,  вы 
обязательно попадете на одно из них. 
     Я ни за что не хотел бы поступать  также,  но  есть  поучительная 
история об учениках Будды  Шакьямуни.  Однажды,  когда  Будда  пропове     
довал свое учение последователям, он спросил одного  их  них:  "Почему 
сегодня так мало учеников? Неужели они  вернулись  в  мирскую  жизнь?" 
Ученик ответил: "Нет, учитель. Они послушали вас и убили себя, надеясь 
попасть на небо". 
     Я надеюсь, что вы  не  будете  думать  так:  "Я  уделю  три  годя 
духовной практике  и  потом  совершу  самоубийство".  Если  вы  будете 
настоятельно овладевать учением Аум,  то  обязательно  обретете  новое 
рождение в раю. Но помните, что для этого  нужно  прилагать  все  свои 
силы. 
                           Вопросы и ответы                           

     Спрашивающий А.: Я читал  в  "Махаяне" ,  что  долгий  сон  вредит 
духовной практике. Но  почему  шести-,  семи-  или  восьмичасовой  сон 
рассматривается как излишество? 
     Учитель: Я не считаю, что шесть часов сна -  это  излишество,  но 
верно и то, что чем меньше вы  спите,  тем  лучше.  Давайте  посмотрим 
почему это так. Почему нам необходимо спать, чтобы голова была ясной? 
     А.: Потому что мы погрязли в желании. 
     Учитель: Совершенно верно.  Тогда,  если  вы  лишь  поддерживаете 
такое состояние, сможете ли вы от него избавиться? 
     А.: Нет. Но с этим ничего не поделаешь,  пока  мы  живем  в  этом 
мире. 
     Учитель: А как по-вашему, много ли есть людей, способных избежать 
перерождения в трех низших мирах ада, в мире голодных демонов  и  мире 
животных? 
     А.: Я думаю, очень мало. 
     Учитель: Тогда, если вы живете среди этих людей так же, как живут 
они, сможете ли вы избежать этих миров? 
     А.: Наверное, нет. 
     Учитель: А разве не для того мы занимаемся нашей практикой, чтобы 
освободить себя от этих миров? 
     А.: Да. 
     Учитель: Тогда не думаете ли вы, что необходимо хотя бы пытаться? 
     А.: Я попытаюсь. 
     Учитель:  Вы  не  должны  заставлять  себя.   Если   вы   усердно 
занимаетесь и избавляетесь от накопленной в вас  ненужной  информации, 
постепенно вы сможете обходиться меньшим количеством сна. 
     А.: Да, понятно. 
     Учитель: И наоборот, если вы будете стремиться к продолжительному 
сну и будете думать: "Моя голова не будет ясной, если я не буду  спать 
по  меньшей  мере  шесть  часов  в  день",  или  "я  буду  плохо  себя 
чувствовать,  если  буду  мало  спать",-  то  вы  никогда  не  сможете 
освободиться от цепи перерождений. Вам нужно практиковаться и  очищать 
разум и автоматически вы будете спать меньше. 
     А.: Понятно. Большое спасибо. 
     Спрашивающий  Б.:  Вы  только  что  упомянули  о  четырех  путях. 
Предположим, я возродился на одном из небес  в  результате  следования 
одному из духовных путей. Когда я исчерпаю свою заслугу, попаду ли я в 
мир людей, голодных демонов и животных,  чтобы  начать  все  с  самого 
начала, или я смогу возродиться человеком и встать на путь Истины? 
     Учитель: У вас нет выбора, но совершенно точно то,  что  если  вы 
встанете на путь "Тамон" и путь, ведущий на небо, иными словами,  если 
вы будете изучать и практиковать Дхарму из всех сил, вы возродитесь на 
четвертом небе "Тусита" ("небо 33 Дэвов"). Там вы  сможете  все  время 
внимать учению Истины. Если вы изучаете Дхарму  и  избегаете  порочных 
поступков, для вас возможно возрождение в мире 
людей или на небе "Тусита". 
     Важно то, что необходимо практиковать путь "Тамон" и одновременно 
путь, ведущий на небо. Другими словами, вам нужно быть уверенным, 
что вы получаете максимально возможное количество истинной информации. 
     Б.: Большое вам спасибо. 
     Спрашивающий В.: Мне интересно было бы узнать, что  происходит  с 
небесными существами, когда их жизнь на небе заканчивается? 
     Учитель: Они становятся  такими  же,  как  я  после  "Шактипата". 
Вначале их покрывает испарина, затем  их  огонь  тускнеет,  их  образы 
становятся туманными или исчезают. Это представление отлично от  того, 
что говорится в Писании. Но в моем случае я ощущал  гнетущую  тяжесть, 
когда во мне стала доминировать Апана Вайю . Кроме  того,  ваши  друзья 
становятся  безразличными   к   вам,   так   как   небесные   существа 
сосредоточены на самих себе. 
     В.: Означает ли это, что небесные существа имеют физические тела? 
     Учитель: Конечно. Мир неба принадлежит к миру явлений и  является 
частью царства страсти. 
     В.: Благодарю вас. 
     Спрашивающий Г.: Согласно учению махаяны,  мы  должны  избавиться 
как от плохой, так и от хорошей  кармы.  Зачем  нужно  избавляться  от 
хорошей кармы? 
     Учитель: Карма, благодаря которой мы возрождаемся в раю,  хорошая 
или плохая? 
     Г.: Я думаю, хорошая. 
     Учитель: Да, верно. Тогда где вы  обретете  рождение,  когда  эта 
карма будет исчерпана? 
     Г.: Это зависит от конкретной кармы каждого существа.  Оно  может 
попасть в ад или мир голодных демонов. В любом случае, это существо 
попадает в мир страсти. 
     Учитель: Вот видите? Вот что произойдет, если вы не избавитесь от 
хорошей кармы, если вы будете привязаны к вашей хорошей карме. 
     Г. Теперь я понял. Большое спасибо. 
     Спрашивающий Д.: Что является  главным  в  практике  для  мирских 
последователей? 
     Учитель: Первое - это жертвенность. Потом соблюдение заповедей. В 
дополнение, если вы хотя бы будете практиковать простую медитацию,  вы 
обретете рождение в небе четырех правителей или в небе 33 Дэвов. 
     Д.: С чего я могу начать, как мирянин, чтобы накопить заслугу? 
     Учитель: Как мирянин вы можете начать с трех  видов  жертвования: 
денег или имущества, удобств, и следования Дхарме. Все они равны по 
значимости. Поэтому вы можете сначала выбрать  то,  что  вам  подходит 
больше всего. Затем вы должны будете следовать наставлениям. 
     Д.: Спасибо большое. 

                                                     23 апреля 1989 г.
                                                 В центре Аум в Токио.

                               ЛЕКЦИЯ 6.                              
                          Истина и спасение.                          

                          Значение спасения.                          
     Я решил сегодня подробнее рассказать о спасении, так как у многих 
из вас имеется лишь поверхностное понятие о спасении  Махаяны,  и  мне 
кажется, что  вы  не  совсем  понимаете  истинное  значение  спасения. 
Поэтому я хотел бы начать сегодняшнюю лекцию  с  вопроса:  "Что  такое 
спасение?" Мирарепа, не могли бы вы предложить этот  вопрос  некоторым 
ученикам? 
     Ученик А.: Это вхождение в Махаяну. 
     Учитель: Это очень  абстрактно,  а  мне  нужен  точный  ответ.  Я 
предполагаю, что сегодняшняя дискуссия продлится от 30 минут до часа. 
     Ученик Б.: Спасение - это возрастание духовности. 
     Учитель: В личном смысле - да. Но что вы называете  "возрастанием 
духовности"? Я хочу, чтобы сегодня вы слушали меня уже  как  монахи  и 
монахини, как мои ученики, отказавшиеся от мирской жизни. Подобно моим 
ученикам, вы должны стремиться к максимальному контакту со мной  чтобы 
добиться успехов в своей практике. Ну так как же вы ответите на вопрос 
"Что означает возрастание духовности?" 
     Б.: Я не знаю ответа. 
     Учитель: Вы не знаете. Тогда разрешите мне  опять  спросить  вас: 
как же вы собираетесь достичь конечной  цели  вашей  жизни,  практики, 
если вы не можете ответить на этот вопрос? 
     Б.: Мм... 
     Учитель: Это то, что называется невежеством, видите? 
     Б.: Да. 
     Учитель: Давайте теперь кто-нибудь другой. Что такое спасение? 
     Ученик В.: Это значит  привести  многих  людей  на  путь  Истины, 
привести их в Аум. 
     Учитель:  Тогда  что  произойдет,  если  энергия  Аум  выйдет  за 
допустимый уровень? 
     В.: Качество энергии понизится. 
     Учитель: И что случится затем? 
     В.: мы не сможем более называть это спасением. 
     Учитель: Кто должен поддерживать этот уровень? 
     В.: Это мы. 
     Учитель: А что для этого нужно сделать? 
     В.: Как  последователи,  мы  должны  изо  всех  сил  практиковать 
Махаяну. 
     Учитель: А кто такой последователь Махаяны?     
     В.: Это тот, кто желает всем счастья. 
     Учитель: А что такое всеобщее счастье? 
     В.: Мм... 
     Учитель: То, что вы делаете - это Джнана-йога. Вы  двигаетесь  по 
кругу около одной точки. 
     В.: Да, я заметил. 
     Учитель:  Это  и  есть   то,   что   называется   фундаментальным 
невежеством. 

                Спасение - вести людей на путь истины.                

     Учитель: Хорошо. Давайте теперь спросим кого-нибудь еще. 
     Ученик Г.: Я не знаю ответа. 
     Учитель: Ну, вы уклоняетесь с самого начала. Я думаю, у вас  есть 
что сказать. 
     Г.: Нет... 
     Учитель: Скажите, что вы думаете, ведь в конце концов это и  есть 
часть нашей практики. 
     Г.: Я уверен, что занятия в Аум - лучше всего,  что  эти  занятия 
могут сделать нас счастливыми. Но что касается Махаяны как места,  где 
мы будем по-настоящему счастливы, то  тут  я  не  уверен,  так  как  я 
никогда не ощущал ничего подобного. Тем  не  менее,  я  чувствую,  что 
привлекать людей в Аум очень важно для того, чтобы они  могли  достичь 
Махаяны. 
     Учитель: Хорошо. Уже неплохо. Может, мы  еще  спросим  нескольких 
человек? Как насчет дам? Мы еще не задавали им вопросов. Давайте их  и 
спросим. 
     Ученица Д.: как говорили и другие, это значит поставить  на  путь 
истины как можно больше людей. 
     Учитель: А что такое истина? 
     Д.: Мм... 
     Учитель: Вот видите, вы затрудняетесь ответить.  Хорошо.  Давайте 
тогда спросим последнего. 
     Ученик  Е.:  Спасение  -  это  добиться,  чтобы  множество  людей 
следовало истинному пути, чтобы они поняли законы  кармы;  спасение  - 
это привести их в Махаяну. 
     Учитель: Хорошо. А что такое законы кармы? 
     Е.: Это значит, что все ваши поступки в той же форме возвращаются 
к вам. 
     Учитель: А как можно преодолеть эти законы? 
     Е. ... 
     Учитель: Ваш ответ был хорошим, но, увы, все же неполным. Хорошо. 
Достаточно. Сегодняшняя лекция будет немного необычной. Она будет 
касаться вашего положения, как положения Бодхисаттвы. Если  вы  будете 
меня внимательно слушать, то извлечете много пользы для себя, если  же 
невнимательно, то она будет для вас абсолютно бесполезной. 

             Истина. Избавление от трех изначальных ядов.             

     Вначале я хотел бы рассказать вам, что такое  Бодхисаттва  и  что 
такое спасение. Бодхисаттвой может считаться   тот,  кто,  хотя  и  не 
постиг еще Истины, но трудится над достижением  конечной  цели  учения  
Истины. Другими словами, цель Бодхисаттвы - искоренение трех глубинных 
ядов: глубинный яд желания, эгоизм  или  ненависть,  и  глупость,  или 
невежество, или неспособность познать истину. Нашей  задачей  является 
избавление  от  этих  источников  зла,  но  не  подавление,  а  полное 
избавление от них, и конечное достижение Маха Нирваны, самого  чистого 
мира. Существо, которое наставляет других людей на этот  путь  и  есть 
Бодхисаттва. Что же тогда такое Истина?  Давайте  возьмем  пример.  Вы 
знаете, что такое "До-ран". Это густой грим, содержащий  свинец.  Если 
вы будете им пользоваться, а я знаю, 
что актеры используют его, что произойдет  тогда?  Вы  будете  неплохо 
смотреться по телевидению,  хорошо  выглядеть,  как  гейши  в  древние 
времена. Но,  приукрашиваясь,  вы  губите  себя.  Потому  что  свинец, 
содержащийся в гриме, рано или поздно убьет вас. 
     Наши три глубинных яда оказывают такое же действие. Они дают  вам 
временное удовлетворение, но реальность такова, что  в  результате  вы 
обретете рождение  в  низших  царствах.  Если  вы  будете  говорить  о 
насилии, хвастаться своей силой, говорить о сексе или о преходящих 
удовольствиях, заниматься пустословием - это  пойдет  только  во  вред 
вам. Следование Истине означает отказ от всего этого. 

                       Вероучение - оплот истины                      

     Теперь надо остановиться и подумать. Внимательно послушайте,  это 
важный момент. Учение, истинно оно или ложно, обладает  энергией.  Что 
произойдет, если Аум Синрике будет численно расти, но Бодхисаттвы  или 
тайши, которые активно поддерживают Аум,  потеряют  бдительность?  Что 
случится, если они перестанут думать: "Я  Бодхисаттва.  Я  искореню  в 
себе три изначальных яда.  Я  живу,  чтобы  уничтожить  глубинные  яды 
других людей. Я живу, чтобы привести их к Истине"? 
     Давайте предположим, что истина, или святость - это свет,  а  три 
источника зла - тьма. Они выделяют то же  удельное количество  энергии 
и борются друг с другом. Что произойдет, если Аум будет расти, и число 
его членов возрастет, но большинство из них не будет знать, что  такое 
Истина? Что будет,  если  они  будут  трудиться  лишь  для  увеличения 
численности последователей, и не будут  медитировать,  практиковать  и 
пытаться  познавать учение? 
     Сегодня  я  задавал  вам  лишь  общие  вопросы,  и   понял,   как 
неопределенны и поверхностны ваши ответы.  Если  вы  изучили  махаяну, 
Дхарму, Махаяну сутру и "Высшее  посвящение",  вы  должны  были  легко 
ответить на мои вопросы. 
     Что есть истина? Это учение, освобождающее нас от трех  глубинных 
ядов и от мира страданий, от мира затмения. Вот каким должен быть  ваш 
ответ. Когда вас спрашивают, что такое  Истина,  вы  должны  ответить: 
"Это учение, освобождающее нас от желаний;  это  закон,  освобождающий 
нас от мира затмения, это Дхарма, показывающая путь к освобождению. 
     Если же вы не знаете правильного ответа, вы должны сказать: "Я не 
знаю ответа". Люди тогда спросят: "Почему же вы практикуете  то,  чего 
не знаете?" На это у вас не найдется ответа. Затем зарождается неверие 
и возникают вопросы: "А что же такое Истина?", "для чего 
же я занимаюсь практикой?" Если вы будете  усердно  изучать  истину  и 
медитировать,  хотя  бы  30-60  минут  в  день  во  время  поездки   в 
электричке, вы уже приобретете заслугу. Используйте ее как основу  для 
того, чтобы достичь высших миров. 

                               Заслуга.                               
                          Истина как основа.                          

     Теперь вы  можете  спросить  меня:  "Но,  Асахара,  если  я  буду 
следовать Бхакти-йоге (йога преданного служения) не  зная,  что  такое 
Истина, означает ли это, что я не приобрету  заслугу?"  Итак,  что  вы 
думаете: приобретете вы заслугу или нет? 
     Ученик К.: Я думаю, что приобрету. 
     Учитель: Да, вы правы. Теперь разрешите задать вам другой вопрос. 
Вы можете приобрести заслугу, даже не зная, что  такое  истина.  Тогда 
почему это считается неправильным подходом?  Давайте  спросим  молодых 
людей на этот раз. Почему это неправильно? 
     Ученик К.: Мы накапливаем добрые  дела,  учимся,  продвигаемся  в 
практике, и накапливаем заслугу, и таким образом... 
     Учитель: Таким образом вы накапливаете заслугу. Очень хорошо.  Но 
почему это плохо? 
     К.: Заслуга увеличивает уровень духовности ее обладателя, но... 
     Учитель: Что бы вы сказали  на  это:  "Если  это  ведет  к  росту 
духовности  имеющего  заслугу,  то   в   конце   концов   он   обретет 
просветление". 
Так что это хорошо, не правда ли? 
     К.: Но это его не удовлетворит... 
     Учитель: Это его не удовлетворит... понятно. Кто еще скажет? 
     Ученик Л.: Если у нас не будет точно поставленной  цели,  то  нас 
будут одолевать заблуждения. 
     Учитель: Да. 
     Л.: И мы будем лишь находиться рядом  с  целью,  блуждать  вокруг 
нее, но не сможем ее достигнуть. 
     Учитель: Вот важный момент. Вы накопили заслугу, но не знаете для 
чего вы  ее  накопили.  Это  можно  сравнить  с  ситуацией,  когда  вы 
заработали много денег без всякой цели. Предположим, вы хотите  купить 
машину за 3 миллиона йен. Вы конечно будете  копить  деньги  для  этой 
покупки. Пока понятно? Но если у вас есть эти деньги и вы  не  знаете, 
что с ними делать, вы, конечно, будете чувствовать себя богаче других, 
но вы будете лишь сорить деньгами тут и там, и все. 
     Аналогично, если  вы  старательно  учитесь,  накопленная  заслуга 
повысит вашу духовность. Но если вы накопили заслугу, ничего не зная о 
Дхарме, то вы израсходуете ее лишь  на  удовлетворение  своих  мирских 
желаний. В  такой  ситуации  вы,  наверное,  будете  себя  чувствовать 
немного счастливым, но другие могут и не заметить этого.  Однако  если 
вы упорно совершенствовались, то можете потратить все  обретенное  для 
достижения специфической цели, даже когда  вы  удовлетворяете  мирские 
желания. 

           Условия, необходимые для попадания в высшие миры:          
                    Бхакти, жертвенность и обучение                   

     предположим,   вашей   целью   является   достижение    состояния 
просветления и вы думаете,  как  лучше  использовать  для  этого  вашу 
заслугу. Если вы не получили  достаточных  знаний  для  этого,  вы  не 
сможете направить все свою энергию на  увеличение  духовности  или  на 
достижение просветления. Поэтому вам необходимо изучать Дхарму. 
     Как я говорил ранее, вы можете приобрести заслугу, даже  если  вы 
не знаете, что такое истина, но это будет бесполезно, не так ли? И что 
будет, если вы потратите свою заслугу на мирские  желания?  Количество 
мирских желаний в целом не изменится, и мир  останется  таким,  как  и 
был. 
     Предположим, что абсолютное количество счастья для лиц А, Б  и  В 
неизменно. Если В - приобрел заслугу, то А и Б - пострадали  из-за  В. 
Теперь В потратил свою заслугу на мирские желания.  Что  произойдет  с 
общим количеством мирских желаний? оно останется тем же. Вы понимаете? 
Наверное, это немного сложно. 
     Разрешите привести еще один пример. Есть цистерна, содержащая  10 
тысяч  литров  нефти.  Если  она  будет  израсходована,  то   неважно, 
разделена ли вся нефть между сотней или тысячей людей, или вы сами  ее 
каким-либо образом израсходовали. Ее нет. 
      Это и есть заслуга в этом мире явлений. Другими словами это  то, 
что я имел в виду  под  количеством  счастья  в  первом  примере.  Что 
случится, если  у  Аум  не  будет  цели  духовного  совершенствования, 
освобождения от страданий или не будет опоры на истину? Тогда Аум не 
будет отличаться от других религиозных организаций. 
     Таким образом, то, что вы должны делать - это Бхакти.  Вы  должны 
жертвовать, вы должны изучать Дхарму. В дополнение к сказанному,  если 
вы будете контролировать свои поступки в  повседневной  жизни,  то  вы 
сможете быстро поднять свое сознание к более высокому миру. 

                 Спасение зависит от сознания каждого.                

     Однако  если  вы  не  будете  контролировать  свои   поступки   в 
повседневной жизни, то ваше сознание не  сможет  подняться  до  высших 
миров. Давайте представим,  что  общность  Бодхисаттв  превратилась  в 
собрание обычных людей, которые занимаются распространением  рекламных 
листков и практикуют приношение Дхарме. Но что произойдет, если  люди, 
занимающиеся распространением религиозной литературы,  будут  говорить 
лишь о еде,  сексе,  насилии  и  эмоциях?  Сможет  ли  это  называться 
спасением? Поэтому, если вы говорите, то говорите как можно  больше  о 
Дхарме.  Если  вы  будете  говорить  о  Дхарме  и  Истине,  ваш  разум 
очистится, ваш дух станет чище и вы обязательно  обретете  рождение  в 
высших мирах. Если вы  будете  говорить  об  истине  и  Дхарме,  свет, 
энергия спасения будет возрастать, и мы не свернем с пути 
спасения и сможем построить пантеон истины в Японии и на  всей  земле, 
вне зависимости от численности Аум. 
     Теперь слушайте внимательно, это важно.  Сможем  ли  мы  добиться 
этого или нет - это зависит от каждого из вас. Это  зависит  от  того, 
осознает ли это каждый из будущих Бодхисаттв, собравшихся здесь.  Если 
каждый из вас будет помнить это, то  мы  достигнем  спасения.  Давайте 
поклянемся в этом. 

                   Внутреннее состояние Бодхисаттвы.                  

     Очень хорошо. Давайте закончим сегодняшнее занятие обетом Махаяны 
и "Подтверждением обета страдания" из  посвящения  Будды  Махаяны.  Мы 
должны повторить обеты тринадцать раз. Вы должны прочувствовать каждое 
слова. Закройте глаза.    



                      Хо^ души живых существ^
                      Появляясь  и   пропадая
                      В океане Сансары^
                      Охвачены
                      Всевозможными иллюзиями^
                      Что подобны отражению
                      На глади озера&&&

                      Да пребудут они
                      В абсолютном счастье
                      И безграничной свободе
                      В царстве Махаяны!
                      Обращая душу в четыре
                      Великих состояния^
                      Я   приношу обет
                      Махаяне!

     Если вы не будете практиковаться, чтобы стать Бодхисаттвой,  люди 
вокруг вас и следовательно все живые души и все существа погрязнут 
в этом мире всеобщего затмения. Лишь от вашего преданного стремления к 
превращению в Бодхисаттву зависит их благополучное достижение 
блаженной Махаяны безграничной свободы. С тем,  чтобы  достичь  такого 
состояния,  вы  с  помощью  Четырех  Неизмеримых  (состояний)   должны 
стремиться стать Буддой Махаяны. А есть ли  у  вас  возможности  стать 
Бодхисаттвой? Из нескольких миллиардов человек, составляющих население 
мира, лишь  несколько  тысяч  знают  о  существовании  Аум.  Когда  мы 
учитываем этот факт, мы должны гордиться нашими  достоинствами,  нашей 
редкой возможностью стать Бодхисаттвой. Когда вы осознаете этот  факт, 
вы должны думать о спасении в истинном  смысле,  должны  изменить  ход 
своей жизни, вас ждут большие свершения. 
     У нас есть  обет:  "Я  превращаю  свои  страдания  в  радость.  Я 
превращаю страдания других в мои страдания". Это квинтэссенция  нашего 
учения.  Хорошенько  вдумайтесь  в  эти  слова.  Страдания  от   ваших 
неудовлетворенных  мирских  желаний,  страдания,  через  которые   вам 
придется пройти, когда  вы  вступите  на  путь  спасения  и  труд  над 
превращением страданий в радость - все это естественным образом станет 
источником вашего духовного роста. 
     Освободите от страданий и других. Если это  невозможно,  возьмите 
на свои плечи хотя бы половину их страданий. Если вы будете  следовать 
этому, то сможете стать Бодхисаттвой, возродиться как  Будда  в  своей 
будущей жизни. Давайте начнем. Закройте глаза. 

          "Я превращаю свои страдания в радость. Я превращаю страдания 
других в свое страдание". 

          Подумайте о глубоком значении этого обета. Если вы правильно 
уясните его сущность, вы быстро обретете путь. Я не знаю, многие ли из 
вас станут  саманас,  но  тогда  вам  придется  принять  особый  обет. 
Познавайте этот обет, продолжайте вашу практику и ваш разум постепенно 
станет светлее. 
     Теперь вы понимаете смысл сегодняшнего занятия? 
     Вы должны проникнуться  сознанием  того,  что  вы  Бодхисаттвы  и 
обладатели исключительных достоинств,  учитель  старательно,  следуйте 
Дхарме и всегда помните, что для достижения цели нужно  приложить  все 
свои силы. 
                                                        20 мая 1989 г.
                                                Главный центр в Токио.

                           Вопросы и ответы.                          

     Спрашивающий А.: Обет Махаяны и обет подтверждения 
страданий -  это прекрасные намерения. Я сам  хотел  бы  стать  Буддой 
Махаяны. Но у меня сложная религиозная биография, и я знаю и о  других 
религия, отличных от Аум, и я знаю то,  что  они  говорят  о  буддизме 
Махаяны. Я верю  в  истинность  учения  Аум  о  Махаяне.  Как  я  могу 
избавиться от уже полученных ненужных сведений? 
     Учитель: Оставьте все как есть. Я думаю, по мере  вашей  духовной 
практики это произойдет само собой. Вам не нужно беспокоиться об  этом 
потому, что если вы допустите  здесь  какую-нибудь  ошибку,  результат 
будет сходным с результатом неудачной хирургической операции. 
     Предположим, есть больной человек. Есть два способа излечить его: 
дать лекарство или провести операцию. После успешной операции его 
здоровье быстро пойдет на поправку. Если операция будет неудачной,  то 
это может  привести  к  губительному  результату.  Хотя  курс  лечения 
лекарствами требует времени, но это более надежный  путь.  Ваш  случай 
имеет много сходства с этим. У вас есть вера, вы нашли прибежище и все 
мало-помалу  изменится  само  собой,   вредная   информация   исчезнет 
обязательно. 
     Спрашивающий Б.: Я здесь вместе со своей матерью, но она здесь  в 
первый раз и многое незнакомо ей. Например, ей не понятно,  почему  мы 
должны лгать даже для  того,  чтобы  привести  других  людей  на  путь 
истины; или что ее спина болит из-за плохой кармы. Не могли бы вы 
ей объяснить эти вещи? 
     Учитель: Конечно. Давайте начнем с примера.  Если  гуру  обладает 
чистым разумом, если человек видит вещи насквозь,  ложь  для  него  не 
существует, ложь для  него  не  имеет  значения.  С  рождения  все  мы 
привержены к множеству идей. "Хорошо" - одна из таких идей, "плохо" - 
еще одна идея. До второй мировой войны, например, в  Японии  считалось 
почетным умереть за свою страну и императора. Но после войны, когда мы 
имеем мирную конституцию и  систему  обязательного  образования,  люди 
поняли, что это неразумно - умирать за страну или императора.  Почему? 
Я  хочу  объяснить  вам,  что  идеи  непостоянны.   Они   меняются   в 
соответствии с условиями. Понятие "хорошего" и "плохого" тоже меняются 
в соответствии с условиями. 
     Давайте предположим, что кто-то солгал для того, чтобы  наставить 
кого-нибудь на путь истины. Тот факт, что он солгал, породит для  него 
плохую карму. Но то, что он наставил кого-то на путь истины,  принесет 
ему  заслугу.  Итак,  все  будет  зависеть  от   того,   на   чем   вы 
сконцентрируете свое внимание, чему будете придавать особое значение. 
     В практике махаяны такой подход не используется. С  точки  зрения 
тантризма это хорошо, если  вы  принесете  себя  в  жертву  для  блага 
других. Это и есть ответ на ваш вопрос. 
     Давайте рассмотрим второй вопрос. Есть человек, у которого  болит 
спина. Для этого должна быть какая-то причина, потому что эта  болезнь 
не  была  врожденной,  а  была   приобретена.   Если   вас   одолевает 
раздражительность   и   злость,    то    вы    подвержены    болезням, 
сопровождающимся лихорадкой. Если вы  бессердечны,  то  у  вас  больше 
шансов замерзнуть, ослабеть и простудиться. Это и есть карма. 
     Что же вам нужно сделать? В  случае  лихорадочного  состояния  вы 
должны понять, в чем источник вашего озлобления и избавиться от него. 
Потом мягко и осторожно охладить больную часть тела. Это как двигатель 
внутреннего  сгорания.  Без   охлаждающей   жидкости   он   непременно 
перегреется. 
     В случае заболеваний, связанных с избытком  жидкости,  вы  должны 
выполнять упражнения, направленные на выделение слизи  из  тела.  Если 
это болезнь с понижением температуры, нужны согревающие упражнения.  И 
кроме того нужно практиковаться в достижении зрелости ума  и  избегать 
тех занятий, которые охлаждают вас. Господин Б., вас удовлетворяет мой 
ответ? 
     Б.: Да, большое спасибо. 
     Спрашивающий В.: А что такое Маха Нирвана? 
     Учитель:  Это  мир,  или  состояние  полной  свободы,  счастья  и 
радости.  Спасители  связаны  с  этим  миром   многими   способами   - 
посредством духовных  вибраций,  или  посредством  божественного  тела 
Воплощения, или божественного тела Награды. И иногда великие Спасители 
нисходят из Маха Нирваны, чтобы спасти живущих. 
     В.: В чем тогда отличие от Махаяны? 
     Учитель: Можно сказать так: Маха Нирвана - это вершина Махаяны. 
     В.: Мне кажется нелогичным различать вершину и дно Махаяны,  если 
это мир абсолютной свободы, радости и счастья. 
     Учитель: А я думаю, что это вполне  логично,  потому  что  полная 
свобода, счастье и радость - глубоко личные понятия. Предположим, есть 
спаситель А. Он спустился на землю и спас тысячу человек. Он находится 
в состоянии полной свободы, радости и счастья. Есть  другой  спаситель 
Б. он достиг такого же состояния полной свободы, радости и счастья, но 
спас уже 10 тысяч человек. Равны ли эти два спасителя? 
     В.: Нет. 
     Учитель: Теперь вы понимаете, что я имею в виду.  Махаяна  -  это 
мир, в который вы попадаете, успешно завершив практику Махаяны. Но в 
соответствии с индивидуальной  кармой  каждого,  уровень  совершенства 
практики будет различным. Я задам вам вопрос: "Принадлежат ли к  одном 
миру люди с разной "силой спасения"? 
     В.: Нет, к разным. 
     Учитель: Вот что я имел в виду. А маха Нирвана - это вершина этих 
миров или таких состояний. 
     В.: Означает ли это, что мы все равно должны продолжать  практику 
даже после достижения просветления? 
     Учитель:  Если  вы  выразите  желание,  то   можете   продолжать, 
например, как я.  Если  у  вас  не  будет  желания,  то  можете  и  не 
продолжать. 
     В.: Что вы называете "силой спасения"? 
     Учитель: Это, если можно так сказать, карма для спасения  других. 
Вы жертвуете своим состоянием полной  свободы,  радости  и  счастья  и 
принимаете на себя страдания других. Потом вы  опять  возвращаетесь  в 
состояние полной свободы, радости и счастья; затем вы опять  жертвуете 
этим состоянием для спасения других. Что произойдет,  если  вы  будете 
поступать таким образом? 
     В.: Ваша сила, способность спасать будет увеличиваться. 
     Учитель: Вот видите.  Некоторые  люди  не  хотят  так  поступать, 
потому что это достаточно сложно. Теперь вы понимаете, что  я  имею  в 
виду. А какой путь выбрали бы вы? 
     Г.:  Я  приму  решение,  когда   достигну   конечного   состояния 
просветления. 
     Учитель: К сожалению, вы не  сможете  этого  сделать.  Вам  нужно 
помнить это. В системе Аум, когда вы достигнете  состояния  Махамудры, 
оно начнет следовать одно за другим. То есть  вы  станете  спасителем, 
хотите вы этого или нет. Достичь этого действительно трудно. 
30 декабря 1988 г., Осака 
                                             18 марта 1989 г., Саппоро
                                             26 марта 1989 г., Фукуока

 © 2001-2008 Евгений Варданян (*Leda)   Leda Design Studio 

Яндекс цитирования read book series site
Опытный экстрасенс Дарья Миронова Rambler's Top100 Rambler's Top100