[ главная страница ]   [ о проекте ]  [ прислать опыт ]  [ поиск по сайту ]  [ контакты ] 
Собрание лекций Секо Асахара #5

                               ЛЕКЦИЯ 3                               
                 Истинная религия. Практика альтруизма                

                             Обет Махаяны                             
                    Четыре Неизмеримых - как основа                   

     Прежде чем начать сегодняшнюю лекцию, для  того,  чтобы  еще  раз 
подтвердить, что Аум принадлежит к колеснице махаяны, давайте вознесем 
две молитвы. Вначале мы должны тринадцать раз прочитать Обет  Махаяны, 
а затем Подтверждение Обета Страдания  из  посвящения  Будды  Махаяны, 
также тринадцать раз.  Давайте  повторим  молитву  с  тем,  чтобы  все 
собравшиеся сегодня могли обрести в этой или будущей жизни спасение. 
     Наверное, немногие из вас знают обет Махаяны, поэтому я начну,  а 
вы повторяйте за мной. 
     Давайте начнем: 

						Обет Махаяны

						Хо, души живых существ,
						Появляясь и пропадая
						В океане Сансары,
						Охвачены
						Всевозможными иллюзиями,
						Что подобны отражению
						На глади озера...

						Да пребудут они
						В абсолютном счастье        
						И безграничной свободе
						В царстве Махаяны!
						Обращая душу в четыре
						Великих состояния,
						Я приношу обет
						Махаяне!

     Молитву следует начинать с восклицания  "Хо!"  -  это  приветствие 
священной  вибрацией.  Следующая  фраза  -   "Охвачены   всевозможными 
иллюзиями" означает, что мы страдаем от иллюзий, которые не более, чем 
отражения  на  поверхности  чистого,  зеркального  озера.   Мы   можем 
освободиться от страданий, лишь когда достигнем ступени  Махаяны-йоги, 
после достижения трех предыдущих уровней: Раджи-йоги, Кундалини-йоги и 
Махамудры.  Только  тогда  мы  сможем  в  полном  смысле  избавить  от 
страданий других. 
     Четыре Неизмеримых, которые мы приносим Махаяне своей молитвой  - 
это беспристрастность, любовь, сострадание и восхваление.  Сострадание 
означает разделение боли других и тем самым ее уменьшение. Восхваление 
- это вознесение хвалы каждому добродетельному поступку,  совершенному 
другими. Принося эти чудесные  дары,  мы  молимся  за  то,  чтобы  все 
живущие  достигли  Махаяны  -  состояния  полной  свободы,  счастья  и 
радости. Вот каково значение обета Махаяны. 
                       Посвящение Будды Махаяны                       
                         - принимая страдания                         

     Вторую молитву, посвящение Будды Махаяны, должен повторять каждый 
самана (монах или монахиня) в Аум Синрике. Чудесное учение гласит: " Я 
делаю мои страдания моей радостью.  Я  делаю  страдания  других  моими 
страданиями". 
     Давайте повторим молитву тринадцать раз. 

" Я делаю мои страдания моей радостью. Я делаю страдания других  моими 
страданиями". 
          Понять значение этой молитвы сразу довольно  трудно,  но  по 
мере того, как вы будете много раз подряд повторять  эту  молитву,  вы 
поймете, что это одно из лучших поучений Будды. Я объясню  почему.  По 
мере   совершенствования,   у   последователей    учения    возрастает 
восприимчивость к страданиям других существ. И  когда  страдания  всех 
живущих уже  неотделимы  от  вашей  сущности,  вы  становитесь  Буддой 
Махаяны. Происходит это  потому,  что  когда  мы  осознаем,  что  наши 
страдания иллюзорны. Вне зависимости от того, как много страданий мы 
переносим,  само  страдание  становится  иллюзией.  Давайте   приведем 
пример. Как вы все прекрасно знаете, Будда Шакьямуни испытывал ужасные 
муки в последние часы своего пребывания  в  этом  мире.  Он  отравился 
предложенным ему ядовитым грибом_ Мне кажется, что многие  современные 
учителя  буддизма  не  поняли  сущности   происшедшего.   "Как   могло 
произойти, что такой великий  Будда,  как  Будда  Шакьямуни,  умер  от 
простого отравления?"- часто спрашивают они.  Этот  вопрос  характерен 
для учения хинаяны. Правда состоит в  том,  что  Будда  овладел  всеми 
тремя колесницами: хинаяны, махаяны  и  тантра-ваджраяны.  Приведенная 
история - это подтверждение того, что Будда практиковал махаяну. Будда 
Шакьямуни посвящал  своих  учеников  разными  способами  и  освобождал 
многих своих приверженцев от страданий. Но сами страдания не исчезали. 
Поскольку общее количество страданий на земле неизменно, страдания, от 
которых он избавил других, были в нем, когда он уходил. По-моему,  тот 
факт, что разум его был спокоен в то время, когда тело  страдало - это 
прекрасное доказательство того, что он был подлинным Буддой Махаяны. 

           Истинное счастье - в сердце, наполненном любовью           

     Похоже, что современные религии, не только буддизм, но и другие - 
существуют лишь  для  того,  чтобы  помочь  человеку  добиться  своего 
личного счастья. Конечно, если  ты  несчастлив,  трудно  заботиться  о 
счастьи других. Здесь  надо  остановиться  и  подумать:  а  что  такое 
счастье? Означает ли оно  достижение  богатства,  успеха  или  того  и 
другого? вы можете сказать, что счастье  -  это  поступить  в  хороший 
университет и найти прекрасную жену. Конечно, это может сделать  лично 
вас счастливым на какое-то мгновение. Но я бы сказал,  что  существует 
счастье  более  полное.  Это  когда  тебя   окружают   люди,   которые 
действительно понимают тебя, страдают вместе с тобой, если ты 
переносишь боль, радуются вместе с тобой, когда ты счастлив. Почему бы 
этими людьми не могут быть ваши родители, браться  и  сестры,  жены  и 
мужья - те, кого мы часто  упускаем  из  виду?  Конечно,  у  нас  есть 
родители, браться и сестры, жены и мужья - но почему же мы  сегодня  с 
трудом можем полагаться на них? Говоря коротко, это происходит потому, 
что мы уделяем много внимания  внешним  вещам,  таким  как,  например, 
материальное благополучие и не обращаем внимания на наш внутренний мир 
счастья и спокойствия. Если вы посмотрите на тайши и саманас в Аум, вы 
поймете, что я имею в виду.  У них не меньше привязанностей и  эмоций, 
но они используют все свое счастье для служения гуру и  Господу  Шиве; 
они работают 24 часа в сутки, чтобы избавить других от страданий. 
     В точности также и здесь, в Хокурику, многие люди уже вступили на 
путь Бодхисаттвы. Избрав этот путь, они обрели истинное счастье в 
своем внутреннем мире. Я ощущаю сильную кармическую  связь  с  округом 
Хокурику и городом Канадзава. Наша община здесь невелика, но зато есть 
ученики, которые посвящают себя  24-х часовому служению и практике для 
достижения просветления. 
     Я хотел бы привести здесь беседу,  состоявшуюся  между  Буддой  и 
Маликой, индийской царевной. Это поможет вам лучше понять,  что  такое 
настоящее счастье. 
     Однажды Малика спросила своего мужа, короля Пасенади:  "Я  поняла 
одну вещь. Мне кажется, что самое дорогое для меня - это я  сама.  Так 
ли это?  -  Я  думаю,  что  это  совершенно  верно",-  ответил  король 
Пасенади. "Мне также более  всего  интересен  я  сам.  Но  это  весьма 
загадочно. Давай для ясности обратимся к Будде". Они пришли к Будде  и 
сказали ему: "Татхагата , мы пришли к выводу,  что  то,  что  мы  любим 
больше всего, что для нас важнее всего - это мы сами. Скажи  нам,  так 
ли это?" 
     - "Прекрасно, что вы осознаете это,- сказал  Будда  Шакьямуни.  - 
Однако все люди вокруг, как и вы, думают только о себе. Тогда как же 
мы можем быть по-настоящему счастливы? 
     Нужно уделять другим людям столько внимания, сколько вы  уделяете 
себе. Это принесет вам щедрость сердца, это принесет вам любовь других 
людей и сделает вас действительно счастливыми". 
     Будда  Шакьямуни  сказал  своим  ученикам:  "Стремитесь   вперед, 
подобно рогу носорога". Он имел в виду, что его  ученики  должны  быть 
целеустремленными  на  пути  к  достижению  просветления.  Мирянам  он 
сказал:  "Переплетайтесь  между  собой,  как  это  делают   дерево   и 
виноградная лоза. Чем ближе вы будете друг к другу, тем сильнее  будут 
наполняться ваши сердца любовью и тем счастливее вы будете. 
                    Другие религиозные организации.                   
                           Искажение Истины.                          

     Довольно  часто  при  чтении  об   учениях   других   религиозных 
организаций у  меня  складывается  впечатление,  что  они  неправильно 
понимают учение Истины. Разрешите я приведу пример. Недавно я прочитал 
брошюру,  изданную  сектой  под  названием  "Братство  С".  В  лекции, 
адресованной молодежи, объяснялось значение фразы "Тэндзе  тэнгэ  юйга 
докусон" ("Tenjo Tenge Yuiga Dokuson"). Значение этой столь  известной 
фразы  объяснялось  как  приверженность  своему   образу   жизни   вне 
зависимости от того, что думают по этому поводу другие люди.  Если  вы 
не знаете истинного значения этой фразы, то можно подумать, что  смысл 
в этом и есть. Но на самом деле фраза имеет свой глубокий  смысл.  Она 
означает, что ваше истинное  "Я"  пребывает  в  состоянии,  называемом 
"докусон", то есть истинное "Я" не существует ни в этом  земном  мире, 
ни в астральном  мире,  ни  в  мире  причин.  Оно  находится  в  мире, 
называемом "Маха Нирвана", в состоянии абсолютной свободы,  счастья  и 
радости. Таким образом, на самом деле  эти слова говорят, что  истинно 
лишь "Я", погруженное в Маха Нирвану. Тело в этом мире,  в  астральном 
или каузальном (причинном) мире  не  более,  чем  "майя",  иллюзия,  и 
единственная  причина,  почему  мы  родились  как  люди,  высшая  цель 
человеческой жизни - это достижение состояния "Маха Нирвана". 
     Но некоторые люди дают всему этому другое толкование. "Иди  своим 
путем, вне зависимости от того, что  думают  по  этому  поводу  другие 
люди". "Братство С" полагает, что ряды его последователей включают  от 
двух до трех миллионов  человек.  Они  все  прочитают  эту  брошюру  и 
подумают: "Теперь я знаю значение этой фразы". Она означает всего лишь  
"Идти своим путем, вне зависимости от того, что думают по этому поводу 
другие люди". И вот как они проглатывают еще одну лживую информацию. 

                  Ловушка религии, лишенной практики.                 
                     Неудача в постижении Истины.                     

     Разрешите мне привести другой пример. Есть  секта  под  названием 
"Агон-сю". Она утверждает, что 7 "ка" и 37  "до-бан"  (7  видов  и  37 
элементов просветления - очень трудное учение. В действительности, для 
тех кто отказался от мирской жизни, для монахов и монахинь это  весьма 
несложная практика. Основу этой практики составляет  "си-тай"  (Четыре 
благородные Истины)  и  "Хассе-до"  (Благородный  Восьмеричный  Путь). 
Знаете ли вы, что такое "си-тай"  и  что  значит  слово  "тай"?  "Тай" 
означает абсолютную истину. Четыре абсолютные  истины  и  восьмеричный 
священный путь, происходящий из этих истин - это "Ситай-Хасседо". 
     7 видов и 37 элементов просветления -  это:  "сити-какуси"  (семь 
аспектов мудрости), "го-кон" (пять источников добродетели),  "го-рики" 
(пять способностей), "си-нендзе" (четыре столпа разума),  "си-нейсоку" 
(четыре основы трансцендентного знания) и "си-седан" 
(четыре правильных усилия). Но  в  основе  всей  системы  -  священный 
восьмеричный Путь, а основа восьмеричного пути - четыре благородные 
Истины. 
     Что такое четыре благородных Истины? Первая  истина  гласит,  что 
сущность жизни есть страдание. Причем слово  "страдание"  означает  не 
только страдания, которые  мы  переживаем;  оно  также  означает,  что 
природа жизни - в непостоянстве. "Непостоянство" здесь  означает,  что 
как бы ни была глубока любовь к чему бы то ни было,  рано  или  поздно 
она пройдет. Вы можете расстаться с любимым человеком, когда 
еще полны жизни  или  в  случае  смерти.  Есть  учение  под  названием 
"Сан-кю"  (Три  страдания),  которое  объясняет  три  вида  страданий, 
существующих в этом мире. Но я не буду вдаваться в подробности,  иначе 
наша лекция займет пару дней. В любом случае, реальность  в  том,  что 
жизнь полна страданий. 
     Вторая истина гласит: страдание - неизбежный спутник нашей жизни; 
мы непременно будем поглощены волнами в океане страдания. 
     Третья истина гласит: мы можем избежать страданий в  том  случае, 
если откажемся от домашней жизни и станем монахами и монахинями. 
     Четвертая  истина   гласит:   к   прекращению   страданий   ведет 
благородный восьмеричный Путь. 
     Однако следование одному  лишь  восьмеричному  Пути  недостаточно 
эффективно, поэтому Будда Шакьямуни добавил к нему еще  29  элементов. 
Это пять источников, пять способностей, семь факторов мудрости, четыре 
правильных   усилия,   четыре   столпа   разума   и   четыре    основы 
трансцендентности. Если вы изучите буддистское писание, то обнаружите, 
что  некоторые  ученики  Будды  Шакьямуни  практиковали  только  "пять 
источников",  другие  использовали  только  "семь  мудростей",  третьи 
избрали  только  "восьмеричный  путь".  Это  происходило  потому,  что 
практикование хотя бы одного из этих элементов приводит к существенным 
результатам. 
     Секта "Агон-сю" учит, что  вышеперечисленные  цели  таких  учений 
недостижимы и соответственно, неприменимы на практике. Таким образом, 
200 или 300 тысяч приверженцев этой  секты  будут  также  считать  это 
невозможным. 

                        Истина находится здесь                        
     Я получил посвящение от его Святейшества  Далай-Ламы.  Я  получил 
посвящение  и  от  ныне  покойного  Калу  Римпоче,  великого   мастера 
медитации школы Кагю. Когда я встретился с Калу Римпоче,  который  был 
моим гуру в предыдущих жизнях, я спросил его: "Какова лучшая Дхарма?", 
объяснив, что сам я считаю, что таковой является буддистское учение  о 
происхождении 12 условий. Он ответил: "Так и есть, это  лучший  закон. 
Это вершина учения тибетского буддизма". 
     Учение тибетского буддизма можно разделить на три колесницы.  Это 
хинаяна, махаяна и ваджраяна, которые рассматривают Четыре благородные 
Истины, священный восьмеричный Путь и "Происхождение 12  условий"  как 
высшую Дхарму. Хотя в  последние  годы  появилось  много  новых  видов 
медитаций, например, "Ямэндака", "Гухьясамайя" и "Чакра Самбхава",  но 
все они являются лишь дополнением к тому, что  составляет  основу,  то 
есть  Четыре  благородные  Истины,  священный  восьмеричный   Путь   и 
"Происхождение 12 условий". 
     Сегодня вас привела сюда ваша редчайшая  праведность.  Невозможно 
описать, как велика добродетель, которой все вы обладаете.  Почему  вы 
обладаете ей? Потому, что вы японцы; вы  родились  в  стране,  где  вы 
можете познать истину и познать ее на своем родном языке. Это  значит, 
что с истиной вас связывают очень  сильные  кармические  связи.  Число 
истинных последователей Аум составляет всего несколько  тысяч  человек 
(а вместе с неофициальными последователями - 70-80 тысяч человек). Это 
означает, что только эти  люди  могут  встретить  истину,  только  эти 
несколько тысяч человек могут достичь истины. Таким образом  все,  кто 
собрался  сегодня  здесь,  обладают  высшей   добродетелью   из   всех 
возможных, она в том, что вы способны встретить истину. 
     Начиная с сегодняшнего дня, вы можете зажечь много огней истины в 
Канадзаве, которые до сих пор зажигала лишь одна свеча. В конце концов 
весь Хокурику будет освещен  огнями  Истины,  он  погрузится  в  пламя 
Истины. Он станет блаженным миром, где каждый сможет  жить  в  мире  и 
полной свободе. Всего одна сигарета может поджечь весь  лес  на  горе. 
Точно также и мы зажгли пока одну  маленькую  свечу,  которая  породит 
пламя. 
     Я думаю, свеча выжгет все зло и все пути  зла,  и  все  в  округе 
будет освещено светом Истины. 
     Все вы, как чудесный Бодхисаттвы,  как  идущие  по  пути  Истины, 
должны приложить все свои силы для великого дела спасения. 
                                                    19 февраля 1989 г.
                                                 На церемонии открытия
                                       центра Аум Синрике в Канадзаве.

                           Вопросы и ответы                           
     Спрашивающий А.:Я читал, что учение Дзэн проповедует отречение от 
всех благ. Например, я прочитал, что Рекан  не убивал живых  существ  и 
был свободен от привязанности. Что вы думаете по поводу его  жизни?  И 
где, по-вашему, он обретет новое рождение? 
     Учитель: если он был против насилия - это прекрасно. Если он  был 
против земных привязанностей и его внутреннее "я" было свободно, и 
в результате этого он освободился от страданий, то это тоже прекрасно. 
Я бы сказал, что он достиг определенной степени просветления. 
     А.: А как насчет вопроса о перерождении? 
     Учитель: Это очень сложный вопрос. Давайте возьмем первые три  из 
десяти зло: убийство, кража и прелюбодеяние. Если он их  не  совершал, 
то в этом случае он  попадет  в  рай.  Это  понятно?  Однако  если  он 
проповедовал  неправильное  учение,  то  он  попадет  в  ад,  так  как 
отравление души - это более серьезно, чем причинение физической боли. 
     А.: Понятно. 
     Учитель: Таким образом, довольно  сложно  определить  его  судьбу 
после смерти. Единственный способ - это медитация о нем. 
     А.: Некоторые считают, что он был очень добродетельным человеком. 
     Учитель:  Как   я   уже   сказал,   если   он   не   убивал,   не 
прелюбодействовал - это прекрасно. Обычно это залог попадания  в  рай. 
Но если его учение неправильно и он отравлял души людей - то  чем  это 
будет? 
     А.: Это будет грехом. 
     Учитель: Поэтому  нужно  рассматривать  обе  стороны:  хорошую  и 
плохую. Поэтому не так легко найти правильный ответ. 
     А.: Как я читал в одной из книг, согласно  учению  Аум,  практика 
Дзэн может привести вас лишь в нижний мир причинности. 
     Учитель: По-моему, это логично. Потому что даже если вы  свободны 
от земных привязанностей, то вокруг существует  много  людей,  которые 
страдают. И вы должны помочь этим людям. Если вы не сделаете этого, то 
попадете в более низкое царство чем те, кто делает это. Что теперь  вы 
можете сказать? 
     А.: Теперь я вас понял. Спасибо большое. 
     Спрашивающий Б.: вы часто говорите о трудности проповеди Дхармы и 
о том, что когда мы несем Дхарму, мы  должны  передавать  каждое  ваше 
слово как можно более точно. Довольно часто я испытывают  трудности  в 
точном объяснении учения моим друзьям. Что  мне  нужно  делать,  чтобы 
исправить ситуацию? 
     Учитель: Основой учения Аум является священный восьмеричный  Путь 
и Четыре благородные Истины. Однако вы не можете практиковать эти  два 
учения, пока вы не отказались от домашней жизни и не стали монахом или 
монахиней. Поэтому мы также практикуем шесть парамит , недавно  добавив 
эту практику к двум предыдущим. Поэтому  вполне  достаточно,  если  вы 
упомянете хотя бы об этих трех системах:  Четыре  благородные  Истины, 
Восьмеричный священный Путь и Шесть Парамит.  Вы  должны  рассказывать 
своим друзьям лишь то, что вы познали на собственном опыте. Это  будет 
ваша истина. Ни в коем случае не говорите о том, в чем вы  не уверены. 
     Б.: Это означает,  что  мне  придется  прибегнуть  к  религиозной 
литературе, когда это будет необходимо. 
     Учитель: Совершенно правильно. Это будет самый надежный путь. 
     Спрашивающий В.: Вы говорили, что в  бесконечно  далеком  прошлом 
"Пуруша"  (истинное  "Я")  был  захвачен  тремя  гунами  из-за   своей 
незрелости, и именно поэтому мы родились в мире  страдания.  Вы  также 
говорите, что Пуруша и божественный элемент непрерывно зреют под 
влиянием   опыта,   и   при   окончательном   созревании   достигается 
просветление. Я думаю, что процессы памяти должны влиять на  сознание, 
на  сущность  Пуруши,  ведь  в  противном   случае   ваше   объяснение 
противоречиво. 
     Учитель: Никакого противоречия здесь нет. Разрешите мне пояснить. 
Существует два вида опыта. Первый - это то, что  мы  называем  обычным 
опытом. Например, "я ем вкусную еду". Мы называем это  памятью.  Иными 
словами это то, что называется знанием. Но когда я  говорю  "опыт",  я 
имею в виду не знание такого  рода,  а,  говоря  коротко,  кармический 
опыт. Благодаря этому опыту мы можем очистить божественный  элемент  и 
обрести способность видеть вещи так,  как  они  есть  на  самом  деле. 
Другими словами, мы сможем обрести мудрость. 
Например, если мы совершим убийство, то убийство вернется к нам -  это 
и есть опыт, правильно? Если украдем, то  станем  нищими  -  это  тоже 
опыт. Если мы  совершим  прелюбодеяние,  то  потеряем  энергию,  столь 
необходимую для совершения благих дел, или впадем в  невежество.  Если 
вы солжете, то все в этом мире станет непонятным для вас  -  это  тоже 
опыт. Душа, которая имеет такой опыт, перестает 
убивать, красть, прелюбодействовать или  лгать.  То  есть  достигается 
определенный уровень зрелости. Аналогично, когда  вы  закаляете  волю, 
терпеливо переносите боль - это тоже ведет к созреванию  сознания,  но 
память здесь ни причем. 
     В.: Прямым образом - нет. 
     Учитель: То же самое происходит с "се-дзин" (усилие). Вот  что  я 
называю опытом. Это опыт с точки зрения буддизма. 
     В.: Вот что вы называете зрелостью души. 
     Учитель:   Да.   Некоторые   религиозные   организации   говорят: 
"Познавайте  мир,  приобретайте  опыт.  Имейте  многих  любовников   и 
любовниц. Наслаждайтесь роскошной едой". Но в этом нет никакого опыта. 
Что здесь есть, так это лишь накопление плохих  поступков.  Существует 
два вида опыта: первый - тот, который ведет к созреванию  сознания,  и 
опыт повседневной жизни. И между ними  большая  разница.  Повседневный 
опыт связан с работой нашей памяти. Например, вы  попробовали  вкусное 
блюдо  и  вам  захотелось  его  еще  -  это  память,  не  так  ли?  Вы 
удовлетворили свои сексуальные желания, это было приятно и  вы  хотите 
сделать это снова. Кто-то, например, очень хорошо отнесся к  вам.  Вам 
хочется, чтобы он вновь поступил также. Все это воспоминания.  Как  вы 
думаете, эти воспоминания идут вам на пользу 
или нет? 
     В.: Я не думаю, что они оказывают положительное влияние. 
     Учитель: Конечно,  нет.  Это  означает,  что  "сики"   (сознание), 
третье условие в "Происхождении 12 условий", иными словами, визуальное 
(зрение), звуковое  (слух),  обонятельное  (запах),  вкусовое  (вкус), 
тактильное (осязание) и  внечувственное  (мысль)  -  эти  шесть  видов 
чувств  не  есть  мы  сами.  Вот  почему  нужно  избавиться  от   всей 
чувственной  информации,  сохраняемой  этими   видами   сознания.   Вы 
понимаете? 
     В.: Да. 
     Учитель:  процесс  очищения  от   такой   информации   называется 
созреванием разума, и вы делаете это с помощью вашего "Нэн". Нэн - это 
ваша  трансцендентная  воля,  способность   вашего   разума,   которая 
переносит вас в высшие миры. 
     Спрашивающий Г.: Во время медитации Гуру-йога что-то сжимает  мое 
сердце и мне становится тяжело дышать. Все мое тело как бы сжимается и 
я не могу двигаться. Почему это происходите Я спросил об  этом  одного 
из тайши, и он ответил, что это происходит потому,  
что меня охватывает огонь в такие моменты, и моя неопытность  вызывает 
страх. 
     Учитель: Да, он абсолютно прав. Вы переступаете со "ступени огня" 
на "ступень ветра", и вся ваша энергия блокируется в Анахата-чакре. Со 
временем  это  пройдет.  Главное,  когда  это  происходит,  вы  должны 
превращать страх в радость, другими словами, вы должны найти прибежище 
в своем гуру. Наградой вам будет быстрый прогресс  в  вашей  практике. 
Продолжайте ваш труд. 
     Г.: Я обязательно так и сделаю. Большое спасибо. 
     Учитель:  Тайши  Маха  Майя  (сейчас  Ясодхара  Сейтайси)  сейчас 
практикует Махамудру. 
     Эта практика связана с казуальным миром  (миром  причинности),  и 
сопровождается  огромным  давлением  на  сердце.  Вы  чувствуете,  как 
крошится ваше сердце.  Она  не  испытывает  никакого  страха,  но  она 
наткнулась на преграду. Я сказал ей, что нужно полностью ощущать гуру: 
достижение состояния Махамудры требует сильной и искренней веры в гуру 
вплоть до самопожертвования. Когда вы начинаете  практику,  вы  всегда 
натыкаетесь  на  преграду  там,  где  ваши  каналы  закупорены   вашей 
кармической загрязненностью. Это часто вызывает страх и именно в такой 
момент вы можете найти прибежище в своем гуру. Это оказывает  огромный 
эффект. Это позволяет вам год духовных тренировок сократить до месяца; 
десять лет  практики  до  одного  года.  И  помните,  что  когда  ваше 
состояние становится  непереносимым,  значит,  настало  время  вызвать 
образ вашего гуру и Господа Шивы. 
                                                    25 февраля 1989 г.
                                                      Центр в Саппоро.
                               ЛЕКЦИЯ 4                               

               Природа разума. Кристально чистое озеро.               

                            Два типа людей.                           

     Сегодня я хотел бы поговорить  о  вещах,  которые  будут  полезны 
всем, которые будут полезны всем, так как здесь находится много людей, 
не являющихся членами Аум. 
     Мы можем подразделить людей  на  два  типа.  К  первой  категории 
относятся люди, которые живут полноценной жизнью. Они  упорно  учатся, 
добиваются успеха и умирают; или они влюбляются,  растят  и  оставляют 
любимых детей после  смерти,  которые  их  оплакивают;  или  они  едят 
хорошую еду, работают для  того,  чтобы  хорошо  питаться  и  умирают. 
Другими  словами,  это  обычные  люди,  которые  относятся  к   первой 
категории. 
     Ко второй категории относятся люди, которые ценят свою жизнь, как 
жизнь  человеческого  существа,  то  есть  ценят  возможность  думать, 
осознавать свое "я" и  ощущать  то,  что  называется  "сознанием"  или 
"разумом", досконально изучать его и пытаться сознательно управлять 
им. Это второй тип людей. 
     Предыдущая категория людей рождается, живет, но приходит к одному 
концу; вне зависимости от материальных благ, которые они  обрели,  вне 
зависимости  от  того,  какое  положение  они  обрели,  стали  ли  они 
известными учеными, врачами, художниками,- все это исчезает  после  их 
смерти. 
     Может быть это и неплохо, но с моей точки зрения современные люди 
очень мало знают о  других  видах  жизни.  Именно  поэтому  я  сегодня 
нахожусь здесь. Я бы хотел, чтобы вы меня выслушали, извлекли из этого 
наибольшую пользу для себя и в результате бы стали счастливыми. 
                         Гнев - кипящее озеро                         

     Состояние нашего разума  можно  анализировать,  разделяя  его  на 
множество типов. Обычно я выделяю четыре типа,  иногда  шесть,  иногда 
семь. 
     Сегодня я разделю его на пять видов и хочу  рассказать  вам,  как 
функционирует каждое из  таких  состояний,  какой  вид  страдания  оно 
порождает и как можно избавиться от страдания. 
     Наш  разум  можно  сравнить  с   озером   или   прудом.   Давайте 
предположим, что существует чистое озеро, на дне которого находится ил 
или песок. Это наш разум и он отражает все так, как оно есть на  самом 
деле. Это изначальное состояние нашего разума. 
     Предположим,  что  есть  человек,  ненавидящий  других  людей   и 
постоянно  ощущающий  гнев;  или   человек   разрушительной   энергии, 
находящийся 
в состоянии агрессивности. Это состояние сопоставимо с кипящим  озером 
или с существом ада, которое мучается в огне, порожденном ненавистью. 
     Слово  "ад"  может   оттолкнуть   вас,   поэтому   я   постараюсь 
воздерживаться   от   использования   буддистской    терминологии    и 
терминологии йоги, 
насколько это будет возможно. Давайте допустим,  что  такое  состояние 
разума походит на кипящее озеро. 
     Теперь разрешите  мне  задать  вопрос.  Если  озеро  закипело  от 
тепловой энергии, выделяемой ненавистью - это легко себе  представить, 
потому что вас бросает в жар, когда вы охвачены злобой,  то  есть  зло 
порождает жар. Так же можно представить,  что  этот  жар  -  результат 
работы сознания. Но как бы то ни было, если  озеро  кипит  от  энергии 
гнева - может ли оно отражать вещи такими, какие они есть? 
     Студенты: Нет. 
     Конечно нет. Тогда как мы может избавиться от гнева? Это довольно 
трудно, но для начала вам нужно беспристрастно  взглянуть  на  вещи  и 
понять, что каждое  существо  имеет  право  жить,  и  каждое  действие 
позволено. И если это вызывает страдания, этому ничем не поможешь. 
Вам  нужно  успокоить  свой  разум  таким  размышлением  и  попытаться 
возлюбить  других.  Если  быть  точным,  то  формулировка  "этому   не 
поможешь" не совсем  верна.  В  терминологии  Аум  я  бы  сказал  "это 
результат действия кармы". Под  словом  "любовь"  я  имел  в  виду  не 
эгоцентрическую любовь, а любовь великодушную;  это  значит  понимать, 
что любое действие другого допустимо, мы должны подтвердить это; 
это также значит желать другим духовного роста, развития.  Культивируя 
такое состояние разума, мы можем успокоить кипящую поверхность 
озера и сможем увидеть вещи такими, какие они есть. 
     По другому говоря, когда мы злимся, когда возникает ненависть, мы 
видим окружающее нас на так, каково оно на самом деле. И суждения 
или выводы, к которым вы приходите в  таком  состоянии,  как  правило, 
ложны. 
                     Возбуждение - волны на озере                     

     Теперь мы рассмотрим, что происходит, когда мы поглощаем огромное 
количество информации. Источником информации могут  быть  телевидение, 
радио, книги, журналы  -  все  что  угодно.  Что  происходит  с  нашим 
разумом, когда мы получаем столь много информации? Он изменяется тремя 
различными способами. Конечно, это только общий принцип. Все три  вида 
изменений могут смешаться; или два вида могут 
смешаться, или может проявиться только одно изменение. 
     Бессонница - это вид возбуждения. Возбуждение можно представить в 
виде волнующегося озера, или тихого и спокойного озера, которое  вдруг 
вздымается волнами информации. Это состояние, когда наш разум  поражен 
неправильной информацией, информацией, которая усиливает 
глубинные  яды,  порождающие  мучения.  Теперь  скажите  -  может   ли 
неспокойное озеро точно отражать порядок вещей? 
     Студенты: Нет, не может. 
     Так оно и есть. Что же нам необходимо сделать?  Нужно  избавиться 
от причины возбуждения. Это может быть наша  надежда  на  будущее  или 
наше желание; или  беспокойство.  Нам  нужно  выявить  причину  зла  и 
избавиться от нее. Если этого нельзя сделать, то  вы  должны  отделить 
себя от причины страдания и провести спокойно некоторое время вне  ее. 
Таким способом вы сможете возвести стену,  преграждающую  путь  ветру, 
который волнует  озеро.  Ваш  разум  станет  спокойным  и  вы  сможете 
правильно смотреть на вещи. Это и есть второе состояние разума. 

                   Предубеждение - окрашенное озеро                   

     Третьим состоянием разума является  состояние,  когда  ваш  разум 
склонен лишь к определенному типу мышления в результате того,  что  им 
был впитан  ряд  навязчивых  идей.  Это  состояние  можно  сравнить  с 
окрашенным озером. 
     Допустим, мы вылили немного зеленой краски  в  совершенно  чистое 
озеро. Если вы посмотрите на свое  отражение,  то  форма  и  очертания 
вашего лица не изменяться, но цвет и отблеск вашего  лица  изменяться. 
Это и есть состояние разума людей с  предубеждениями  или  какими-либо 
пристрастиями. И избавиться от такого состояния довольно сложно. 
     Единственный способ избавиться от предубеждения - это понаблюдать 
за старшими, которые находились в таком  же  состоянии  и  посмотреть, 
счастливы ли они, выявить причину этого и избавиться от нее.  Вот  как 
можно освободиться от предубеждения. 
     Четвертое состояние разума и третье,  порождаемое  информацией  - 
это  состояние  расстройства.  Оно  возникает,   когда   вы   внезапно 
становитесь жертвой неверной информации, которую вы восприняли  ранее. 
Это состояние можно сравнить  со  взбаламученным  озером.  Когда  ваша 
психика расстроена, ваш разум взбаламучен информацией. Что  происходит 
с вашим разумом, с поверхностью такого озера? Поверхность 
становится мутной, не так  ли?  Ил  и  песок  поднимаются  со  дна  на 
поверхность и замутняют прозрачную воду. И может ли в таком состоянии 
поверхность  озера  отражать  что  либо?  Это  третье   зло,   которое 
порождается информацией. И что можно этому противопоставить? 
     Во-первых, можно подождать, пока озеро само  не  успокоится.  Это 
один путь. Кроме того, поскольку люди, склонные  к  такому  состоянию, 
явно  далеки  от  Истины,  они  могут  начать  анализировать   природу 
сознания. Они могут понять ее и попытаться успокоить свой разум. 
     Если поверхность мутного озера оставить, как она есть,  то  песок 
постепенно осядет на дно и вода снова станет чистой. Как и озеро,  ваш 
разум снова станет спокойным. Он успокоится сам по себе. 
     Для того, чтобы преодолеть эти три состояния разума,  порожденные 
информацией,  нужно,  во-первых,  прекратить  поступление  информации; 
во-вторых, успокоить разум; и в-третьих, понять, почему это произошло. 
                    Отупение. Озеро, заросшее тиной                   

     Пятое состояние разума - это когда вас поражают  внешние  стимулы 
так называемые  глубинные  источники  зла,  такие,  как  сонливость  и 
прожорливость. Ваш разум становиться тупым, онемевшим. Такое состояние 
можно сравнить с озером, заросшим тиной. Независимо от того, чистое ли 
это озеро или нет, если его поверхность покрыта водорослями, может  ли 
оно что-либо отражать? 
     Студенты: Нет, конечно. 
     Если мы уберем все  водоросли  с  поверхности  озера,  оно  снова 
станет чистым и сможет отражать все, как и прежде. То  же  самое  и  с 
разумом. Единственный способ сделать это - это  развивать  силу  духа. 
Другой способ - исповедь. Исповедаться во всех дурных поступках и лжи. 
Ведь  все,  что  мы  совершили,  неизбежно  в  той  или   иной   форме 
возвратиться к нам обратно. Оно  постепенно  затянет  наш  разум,  как 
тина, и лишит нас возможности  видеть  природу  нашего  разума.  Такая 
"замшелость" может быть счищена лишь признанием. Когда  разум  очищен, 
его нужно держать в чистоте энергичным усилием воли. 
     Если мы можем одолеть информацию,  побороть  глубинные  источники 
зла и поддерживать разум в спокойном и кристально чистом состоянии, мы 
будем способны отражать вещи, как они есть. 
     Если мы достигнем такого состояния, разве мы не  сможем  сказать, 
что обрели ценное сокровище? Это самая  большая  ценность  для  второй 
категории людей. 
     Вы можете сказать "Я люблю  свою  жизнь.  Я  хочу  полноценно  ей 
наслаждаться" - это прекрасно. Но вне зависимости от  того,  насколько 
вы 
счастливы, это все равно не более, чем сон или иллюзия счастья. 
     Достичь высшего  счастья  можно  лишь  тогда,  когда  вы  познали 
сущность разума,  его  природу,  очистили  его  и  сделали  кристально 
чистым. 
     Почему мы называем это высшим счастьем? 
     Потому, что все отражается в наших умах и, когда мы  видим  ясное 
отражение, мы можем ясно видеть: "Это делает нас счастливыми", "это 
делает нас несчастными" или "это не приносит нам ни счастья, ни горя". 
Если наш разум назрел, мы принимаем несчастье за счастье  и  наоборот. 
Вот где начало наших бед и страданий. 
     Вначале я  сказал,  что  попытаюсь  воздержаться  от  религиозной 
беседы, но, как обычно, я закончил религиозной проповедью. 
                                                    5 сентября 1988 г.
                                             В Токийском университете.

 © 2001-2008 Евгений Варданян (*Leda)   Leda Design Studio 

Яндекс цитирования read book series site Rambler's Top100 Rambler's Top100