[ главная страница ]   [ о проекте ]  [ прислать опыт ]  [ поиск по сайту ]  [ контакты ] 
Собрание лекций Секо Асахара #3

                            Три типа Гуру                           

     Для каждого из трех  методов  существует  различный  тип  Гуру. 
Прежде всего, Гуру раджа-йоги отрекается от мирской жизни, занимаясь 
только практикой йоги, и может передавать свой духовный опыт другим. 
Соответственно, ученики следуют его методу, слышат переживания  Гуру 
и продвигаются  вперед,  спрашивая  и  подтверждая  достигнутый  ими 
уровень.
     Второй - это уровень Гуру махаяны. Гуру этого типа знаком как с 
мирской жизнью, так и с отрешенностью (жизнью вне мирской  жизни)  и 
понимает многие духовные учения. Он может также  ответить  на  любой 
вопрос. Но он не может еще  понять  сути  мирских  соблазнов  других 
людей, он только понимает состояние кармы других  людей,  когда  она 
ясно выражена.
     Что касается третьего типа, то в нем выделяют  два  вида  Гуру. 
Вид А - это Гуру тантраяны.  Этот  Гуру  видит  с  первого  взгляда, 
какого рода соблазны одолевают ученика, и ведет его  к  просветлению 
(Нирване).
     Другой вид  Гуру,  вид  Б,  воспринимает  страдание  ученика  и 
противопоставляет его ученику. Затем Гуру  ведет  своего  ученика  к 
просветлению, помогая ему преодолеть это страдание.
     Третий тип Гуру должен  быть  способен  полностью  воспринимать 
состояние мирских соблазнов других людей и суть этих соблазнов. Гуру 
этого третьего типа разумеется, может относиться к виду А или Б, или 
к обоим видам сразу.

                Гуру - определяющий фактор в практике               

     Вы должны различать три различных типа Гуру (хинаяны, махаяны и 
тантра-ваджраяны) и три вида занятий. Более того, способ занятий или 
тип Гуру, выбранные вами, становятся определяющими  факторами  вашей 
практики. Если быть более точным, это вопрос того, сможете ли вы или 
нет войти в более высокое измерение после вашей смерти.
     Например, человек может следовать Гуру в хинаяне, хотя он имеет 
целью стать свободным в действительном смысле  и  думает  о  великом 
спасении. Гуру хинаяны очень чист, потому  что  он  живет  вдали  от 
этого мира соблазнов. Значит, он  не  думает  о  счастье  и  свободе 
других, а думает о своем внутреннем совершенствовании.
     Кстати, предположим, что есть человек, который  хочет  достичь 
желаемого результата  и  добиться  просветления  как  можно  скорее. 
Пусть  он  следует  Гуру,  который  дает  ему  учение  и  объясняет, 
сопоставляя с Дхармами, что  происходит,  когда  человека  во  время 
практики искушают мирские желания. Каков будет результат?
     Мы должны потратить тысячи жизней  на  эволюцию  человека  (его 
души) с момента начала практики, но потребуется еще больше -  десять 
тысяч, сто тысяч или миллионы жизней, если мы  споткнемся  (совершим 
зло) на этом пути.
     Многие описания в буддистских книгах  говорят  о  том,  что  на 
исправление одной только ошибки тратится пятьсот жизней.
     Таким образом, мы потратим много времени, если  последуем  Гуру 
махаяны,  хотя  мы  желаем  достичь   просветления   или   желаемого 
результата быстро.
     С другой стороны, Гуру махаяны выше по характеру.  Это  потому, 
что в нем сильна добродетель. В добавок к этому, он  духовно  богат, 
поскольку практикуется в Четырех Неизмеримостях и создает для  вас 
мирную и спокойную атмосферу.
     Третий - Гуру ваджраяны. Нет необходимости говорить,  что  этот 
Гуру должен в совершенстве знать как хинаяну, так и  махаяну.  Кроме 
того, он может точно чувствовать мирские соблазны своих учеников  и, 
открывая эти соблазны ученикам, ставить  перед  ними  задачу.  Далее 
Гуру заставляет ученика медитировать или жить таким  образом,  чтобы 
полностью искоренить мирские соблазны. Иногда ученики ненавидят  его 
за это.
     Я должен сказать, что этот Гуру из  всех  трех - Гуру  хинаяны, 
махаяны и ваджраяны - делает самую кропотливую работу. И только этот 
Гуру может хорошо  использовать  даже  неудачу:  он  может  привести 
ученика, который был  неудачником  у  Гуру  в  предыдущей  жизни,  к 
просветлению и самореализации.

                          Найти истинное Я                          

     Аум Синрике (Аум Учение Высшей Истины) прошла через хинаяну 
и махаяну и входит сейчас в царство тантра-ваджраяны* Но  с  самого 
начала в Аум все определяется  взаимоотношениями  между  Учителем  и 
учеником или скорее между Учителем  и  всеми  остальными  учениками. 
Можем ли мы практиковать  Учение  -  зависит  от  любви  Гуру  и  от 
преданности (или веры) учеников своему Гуру.
     В число учеников включаются как ученики хинаяны так и  махаяны. 
Если ученик одного  их  этих  учений  выберет  тантра-ваджраяну,  не 
будучи подготовленным, он будет страдать.
     Я хочу, чтобы вы поняли то, что  я  сказал  сегодня.  И  будьте 
уверены, что вы не сможете достигнуть счастья, свободы и  блаженства 
в настоящем смысле, покуда вы не найдете  свое  истинное  Я  в  этом 
презренном Мире Страстей.
     Все, кроме Я, иллюзорно и бессмысленно, так как мир основан  на 
бренности: все в мире возникает, меняется и  исчезает.  И  когда  вы 
пытаетесь и, наконец,  преодолеваете  бренность  мысли,  действия  и 
речи, вы освобождаетесь от этих трех изначальных ядов.
     В заключение я надеюсь. что вы займетесь Махамудрой  -  Великой 
Пустотой  -  для  своего  блага  и  преодолеете  себя.   Для  этого,
прошу  вас,  вооружитесь  тремя   вещами: сильной  волей,   глубоким 
пониманием  учения  и  великой  добродетелью  -  это  ускорит   ваше 
продвижение.

                                    31 марта 1990 г., в Центре Фудзи

                              ЛЕКЦИЯ 6                              
                            R VBHE CDTNF                            
    Взаимосвязь между состоянием разума и формой нового рождения    

          Смерть Ринпоче - контроль над своим перерождением         
     прежде всего, я  должен  сообщить  вам,  что  Преподобный  Калу 
Ринпоче ушел из жизни. Как только 7 мая  я  узнал  о  его  смерти  с 
помощью моих сверхъестественных способностей, я отправился  в  Индию 
со своими учениками. Только  два  дня  спустя.  после  того,  как  я 
отправился в Индию, оттуда пришла телеграмма,  извещающая  о  смерти 
Ринпоче.
     Когда я увидел останки Ринпоче, я воспринял моими божественными 
глазами, что он находился в состоянии Бесконечного Пространства", на 
первом уровне небес Мира без Форм. И на второй  день  он  взошел  на 
второй уровень небес медитации - Бесконечную Проницательность.
     Ринпоче вернулся к возрождению в Мире людей, не  возвышаясь  до 
высших небес Необладания и Ни Знания, Ни Незнания. В  следующий  раз 
он родится  в  Японии.  Я  надеюсь,  что  вы  постараетесь  добиться 
способности решать по своему желанию, где вы  возродитесь,  как  это 
сделал Ринпоче.
     Во-вторых,  я  собираюсь  провести   "Подводное   Самадхи"   15 
сентября. Я рассчитываю продержаться под водой более часа. Во всяком 
случае, я не смогу  встретиться  с  вами  до  10  или  15  сентября, 
поскольку я должен подготовиться и заняться медитацией (Примечание:22 
октября 1989 г. Гаванпати-Ши, ученик Асахары во имя  своего  Учителя 
установил мировой рекорд, так что Самадхи Учителя было отложено).

               Вопрошай Дхарму - Три метода и три пути              

     Поскольку в прошлой жизни вы  накопили  добродетель  поступками 
тела,  речи  и  ума,  вы  родились,  чтобы  в   этой   жизни   стать 
практикующим. И благодаря вашей добродетели, теперь вы можете начать 
практику. Вы следуете гораздо более строгим предписаниями, чем  тем, 
которые существовали когда я начинал  Аум.  Поэтому,если          вы 
соблюдаете предписания, сосредоточьтесь на своей работе, медитируйте 
и вы достигнете просветления.
     К моему сожалению, я чувствую между  собой  и  вами  дистанцию. 
Другими словами, лишь несколько учеников  достигли  единения  своего 
сознания с моим. Это   значит,   что   только   несколько   учеников 
занимаются с усердием и по-настоящему хранят в  мыслях  образ  Гуру. 
Вот почему вам не дается постижение.
     Я   овладел   тремя   методами    -   хинаяной,   махаяной    и 
тантра-ваджраяной и тремя путями - Правым  Путем,  Средним  Путем  и 
Левым Путем. Но тем не менее, если вы далеки от меня, я не могу дать 
вам совета ни на одном  пути.  Например,  я  предрекаю  сейчас,  что 
просветлю и воспитают  всех  моих  учеников.  Я  не  направляю  свое 
предречению на каждого в отдельности. Когда Гуру  предрекает  Дхарму 
отдельному  ученику,  это  будет  устная  инструкция  или  секретное 
наставление (церемония). Но такая возможность  представляется  очень 
редко, поскольку вы не стремитесь к этому.
     Да будет вам известно, что вы не сможете  получить  Дхарму,  не 
спрашивая ее у меня. Для этого вы  должны  принести  в  жертву  ваши 
мирские соблазны и посвятить  приношение  Учителю  и  Господу  Шиве. 
Прислушайтесь к тому, что  я  скажу  перед  Дхармой,  и  вы  станете 
способны совершенствоваться в изучении истинной Дхармы.

             Ничто не постоянно - пример большого дерева            

     Учитель: Могу я задать  вам  несколько  вопросов?  Известно  ли 
кому-нибудь что-нибудь, что имело бы вечное тело и жизнь?
     Саманы: - Нет
     У.: - Тогда как же насчет наших тел? Вечны ли они?
     С.: - Они преходящи.
     У.: - Вы знаете человека, который имел бы неизменные мысли?
     С.: - Нет.
     У.: - Тогда вечен ли наш разум?
     С.: - Нет, он не вечен.
     У.: - А знаете ли вы человека, который преодолел смерть  и  чьи 
глаза, уши, нос, рот и осязание никогда не ослабевают?
     С.: - Нет.
     У.: - Тогда вечны ли наши чувства?
     С.: - Нет, они бренны.
     У.: - Тогда знаете  ли  вы  человека,  чьи  родители  были  его 
родителями в его прошлой жизни и будут ими в  его  следующей  жизни, 
чьи  родители  -  его  постоянные  родители,  или  чей  партнер  или 
возлюбленная - его неизменный партнер?
     С.: - Нет, мы не знаем.
     У.: - Тогда вечны ли отношения между людьми?
     С.: - Они бренны.
     У.: - Все бренно. Это как большое  дерево,  которое  изменяется 
каждое время  года,  и  осенью  его  листья  становятся  красными  и 
опадают. Когда  на  дереве  распускаются  свежие  зеленые  листья  и 
созревают плоды, люди смотрят на него и  восхищаются  его  красотой. 
Однако дерево обязательно рухнет и  тут  не  бывает  исключений.  Вы 
согласны?
     С.: - Да.

             Преодолейте бренность и войдите в мир света            

     Все в мире бренно. Преодолеть эту бренность и есть  цель  наших 
занятий  -  это  и  есть  просветление.  Даже  если  у  вас  это  не 
получается, например, если вы не можете преодолеть ваш  воинственный 
характер, если вы соблюдаете заповеди и придерживаетесь  логики,  вы 
возродитесь на Небесах Вырожденного Сознания,  которые  одним  миром 
выше этого мира людей.
     Вы все еще подвержены мирским соблазнам, но если вы  соблюдаете 
заветы,  накапливаете   добрые   деяния   и   избавляете   себя   от 
воинственности  характера,  вы  возродитесь   в   Небесах   Игривого 
Вырождения, жители которых забывают обо всем из-за своих соблазнов и 
остаются в мирном покое благодаря своему наслаждению. Это  относится 
к Шестому Небу Страсти.
     Когда вы отрешитесь от ваших плотских соблазнов и  аппетита,  а 
также  сконцентрируете  силу  и  будете  соблюдать  предписания,  вы 
возродитесь в Святых Небесах, Небесах Брахмы, которые являются миром 
господства гордыни и вы будете погружены в Саттва прану.
     Те, кто  практикует  Четыре  Неизмеримых  Ума,  но  по-прежнему 
остаются приверженными своему существованию и  жизни,  возродятся  в 
Небесах Абхасвары (Мир Света и Звука).
     И когда вы избавляетесь от привязанности  к  своему  бытию,  вы 
возродитесь в Небесах Бесконечног8о Пространства в  Мире  без  Форм. 
Когда вы полностью освободитесь от  вашей  привязанности  и  иллюзии 
сознания, вы возродитесь  в  Небесах  Бесконечной  Проницательности. 
Когда вы устраните иллюзию вашего существования,  вы  возродитесь  в 
Небесах  Необладания.  Когда  вы  разрушите  свою  иллюзию  бытия  и 
небытия, вы возродитесь в Небесах Ни Знания, ни  Незнания,  в  мире, 
преодолевающем бытие и небытие сознания.
     Наконец, когда вы преодолеваете  бытие  и  небытие  сознания  и 
устраняете иллюзию бытия и небытия, вы достигнете Нирваны  или  Маха 
Нирваны, как сказал Будда Шакьямуни.
     Нирвана и Маха Нирвана - миры одного измерения.

          Преодолейте заблуждение - Путь к высшему счастью          

     Учитель: - Вы больны серьезными болезнями. Такими например, как 
иллюзия  соблазнов,  невежество,  гордыня  и   эгоизм.   Вы   должны 
отрешиться  от  этих  иллюзий  и  понять,  что   преодолевая   такие 
заблуждения, вы сможете  достичь высшего счастья.
     Саманы: - Да.
     У.: - Предположим, что есть красивая женщина. Она хороша собой, 
умна, современна, у нее хорошая фигура, но у нее злой разум,  и  она 
заставляет вас много страдать. Если вы последуете за  ней,  в  любом 
случае вам придется жить, испытывая боль от ее злого  характера.  Вы 
понимаете это?
     С.: - Да.
     У.: - Это заблуждение, вызванное вашей привязанностью. Так  же, 
как и в случае с привязанностью, вы должны признать, что вы живете в 
плену аппетита,  плотских  соблазнов,  злости,  ревности  и  разума, 
ищущего наслаждения.
     А отношения между одним человеком и другим  - это  то  же,  что 
поход в театр. Я имею в виду, что когда многие люди получают  билеты 
на представление, то никто не может сказать,  кто  именно  придет  в 
театр, а кто нет. Они могут несколько раз пригласить с собой в театр 
своих друзей. Но если это не удастся,  то  человеку  придется  идти 
одному. Это как отношения между родителями и детьми, женой и  мужем, 
мужчиной и женщиной.

                          Для большой удачи                         

          У.: - Ничто  не  вечно.  Все  иллюзорно.  Ничто  не  стоит 
привязанности. В чем смысл нашего рождения людьми?
     Если мы устраним наши заблуждения и вместо этого накопим добрые 
дела, мы можем возродиться в высшем мире. Имея немного  везения.  мы 
достигнем финального просветления и  постигнем  смысл  нашей  жизни, 
нашего бытия и небытия. Это - правильная жизнь в истинном смысле.Она 
несет нам большую удачу не только в этом, но и в следующем рождении.
     Далее, что же с мирской жизнью обычных людей? приносит  ли  она 
удачу или боль?
     С.: - Она приносит нам боль.
     У.: - Посвятите себя занятию Тремя Методами: хинаяной, махаяной 
и  тантра-ваджраяной.  Обладайте  сильным  разумом  и  не  пытайтесь 
избежать напастей. Не тратьте  время,  учитесь  и  медитируйте,  как 
только  представится  момент.  Соблюдайте   предписания   и   всегда 
контролируйте себя. Знаете  ли  вы,  что  если  вы  будете  все  это 
выполнять, бы получите большую пользу?
     С.: - Да, знаем.
     У.: - Тогда, если вы будете избегать своей работы или практики, 
проводить время в пустой болтовне, заниматься  осуждениями  и  иметь 
источающее яд сердце, думаете  ли  вы,  что  вы  получите  от  этого 
пользу?
     С.: - Нет, мы не думаем.
     У.: - Знаете ли вы, что это вызовет невезение?
     С.: - Да.
     У.: - Поверьте в себя и в  ваши  занятия  и  будьте  уверены  в 
результате, прежде чем что-нибудь предпринимать. Верьте в Гуру и его 
волю всегда. Если вы будете заниматься так, как я  сказал,  те,  кто 
сейчас  находятся  на  высокой  стадии  постижения,  будут  способны 
ощутить свет, а  те,  кто  трудится,  очистят  свой  разум  и  будут 
прогрессировать в своей практике. Занимайтесь изо всех сил. Хорошо?
     С.: - Да.

                                         1 июня 1989 г., Центр Фудзи

                              ЛЕКЦИЯ 7                              

                           LJHJUF VELHJUJ                           

                Четыре Истины - прекратить страдание                

     2500 лет назад Будда Шакьямуни постиг четыре истины. Что это за 
четыре истины? Первая истина  -  это  то,  что  этот  мир  есть  мир 
страдания. Когда я скажу так, некоторые из вас могут сказать:  "Нет, 
я не испытываю никакого страдания". Но если  вы  будете  мудрее,  вы 
поймете, что имел в виду Будда.
     Что же есть страдание? Существуют три  вида  страдания.  Первый 
вид  страдания  вы  испытываете,  когда  чувствуете  физическую  или 
душевную боль. Это уж действительно страдание, не так ли?
     Второй вид страдания вы испытываете, когда то,  что  доставляло 
вам радость или удовольствие, больше их не доставляет.
     Я  бы  хотел  спросить  вас.  Как  вы  думаете,  существует  ли 
удовольствие или радость, которые  никогда  не  кончаются?  То,  что 
приятно, незаметно заканчивается. Оно  может  прекратиться  смертью$ 
оно может закончиться, когда вы еще здоровы и  молоды$  конец  может 
наступить  в  результате  изменения  среды$  он  может  прийти   как 
результат изменения вашего сердца. Неважно, как он  наступит,  конец 
неизбежен. Следовательно, он становится причиной страдания.
     Третий  вид  страдания  вы  испытываете,  когда  вы  не  можете 
получить  то,  что  желаете.  Это  непременно  становится   причиной 
страдания, не так ли?
     И не существует такого страдания, которое бы не  подходило  под 
эти три категории. Значит, этот мир - мир страдания. Это  первая  из 
Четырех Великих Истин: Истина Страдания.
     Вторая истина в том, что пока мы живем,  мы  должны  испытывать 
это страдание$ раз мы рождены в этом мире,  страдания  неизбежны.Что 
вы об этом думаете? Вы это понимаете? Это природа страдания.  Истина 
в том, что мы должны испытывать страдания независимо от того, кто мы 
и какие мы. Это вторая из Четырех Великих Истин.
     Третья истина называется Истиной Прекращения. Это  значит,  что 
хотя мы вынуждены испытывать страдания, мы можем  устранять  их$  мы 
можем освободиться от них. Так происходит, когда  мы  совершенствуем 
наш разум,  духовно  взрослеем,  и  когда  мы  одарены  способностью 
смотреть на вещи и видеть их такими, какие они есть.  Так  мы  можем 
освободить себя от страданий.  Это  Истина  Прекращения,  третья  из 
Четырех Великих Истин.
     Что же мы  должны  делать,  чтобы  устранить  страдания?  Будда 
Шакьямуни учил, что существуют восемь праведных  путей   прекращения 
страданий. Они называются Священной Дорогой  Восьми  Путей.  Однако, 
чтобы заниматься этим учением, вы должны отречься от домашней жизни$ 
вы должны стать монахом или монахиней,  а  в  Аум  вы  должны  стать 
саманой  (учеником).  Вот  почему  в  последние  годы  была  введена 
Практика Шести Крайностей. Практика Шести Крайностей - это дорога  к 
просветлению для людей, живущих  обычной  жизнью,  для  "заочников", 
каковыми вы являетесь.  Это  последняя  из  Четырех  Великих  Истин, 
Истина Пути.

           Путь к Истине - пересматривая ваши удовольствия          

     Мудрые люди могут познавать Четыре  Великие  Истины  следующими 
методами. Под "мудрыми людьми" я подразумеваю не современных  ученых 
или людей, обладающих большими знаниями. Я имею в виду людей,  разум 
которых изливает мудрость подобно источнику.
     Будда  Шакьямуни  учил  этому,  используя  в  качестве  примера 
лошадь, но я бы хотел немного изменить пример и взять автомобиль.
     Люди, которые никогда не водили машину, но  знают,  что  такое 
машина,  заметят  две  вещи.  Во-первых,  это  удобство   машины   и 
удовольствие, получаемое  за  рулем.  Во-вторых,  это  потенциальная 
опасность$ другими словами, возможность аварии. Автомобиль имеет две 
стороны: сторону, которая дает нам удовольствие, и сторону,  которая 
несет нам страх аварии.
     Позвольте мне спросить вас. В каком случае вы будете  серьезнее 
ранены: когда вы идете и сталкиваетесь с другим человеком, или когда 
вы ведете машину и сталкиваетесь с другой машиной? Конечно, когда вы 
ведете  машину.  Таким  образом,  рассматривая  факт,  мудрые   люди 
заключают: "Перед тем, как сесть за руль, я должен сначала научиться 
водить машину так, чтобы  ездить  без  аварий."  Они  сперва  учатся 
водить машину безопасно, и лишь затем садятся за руль.
     Вторая ситуация, когда имеет машину ваш друг. Наблюдая за  тем, 
что имеет отношение к машине - например, кто-то попал в  аварию$  он 
или она платят высокий налог на автомобиль каждый  год$  горючее  не 
так уж дешево, и т.д. - вы заключаете  :  "Автомобиль  дает  нам  не 
только преимущества. Машина, безусловно, удобная вещь, и вести ее на 
скорости - большое удовольствие, но, с другой стороны, нужно платить 
высокий налог, или необходимо покупать горючее, чтобы она  работала$ 
можно сильно покалечиться, если попасть в аварию.
     Иными словами,  вы  принимаете  все  эти  факты  к  сведению  и 
выводите свое  собственное  суждение.  Во-первых,  вы  оцените  свое 
финансовое положение и водительские навыки, затем получите  права  и 
потом уже купите автомобиль. Это вторая ситуация.
     В третьей ситуации у вас уже есть автомобиль. Вы не попадали  в 
аварию, но вы хорошо осведомлены об опасности машины, так же, как  и 
о том, во сколько  обходится  ее  содержание.  Вы  также  стремитесь 
улучшить свое водительское мастерство. Это третья ситуация.
     В  четвертой  ситуации  вы  уже  однажды   попали   в   аварию. 
Результатом аварии мог быть шрам или небольшая царапина$ или  просто 
разбилась ваша машина* Вы думаете : "Я должен быть более осторожен с 
машинами$ я должен быть более внимательным за рулем$ я должен  также 
улучшить свое водительское мастерство и водить безопаснее".
     В этих четырех ситуациях мы имеем дело  с  мудрыми  людьми.  Но 
если только вы будете думать: "Машина - это здорово!" или "Машина  - 
это удобно", и не учитывать другие факторы, то  вы  будете  дураком. 
Пока это понятно?
     Что означает эта метафора? Как вы думаете? На что она намекает? 
Она намекает на нашу жизнь. Возьмите, например,  радость  жизни.  Мы 
встречаем  любимого  человека$  мы  зарабатываем  много  денег$   мы 
получаем высокий пост в кампании$ мы обретаем власть - все эти  вещи 
доставляют нам удовольствие. Вы согласны со мной? Всех нас учат, что 
мы живем для этого. Однако эти удовольствия  -  как  машины.  Вы  не 
можете вечно наслаждаться ими. Неважно, сколько вы наслаждались ими, 
самое большее это будет продолжаться только 80, 100 или 120  лет.  И 
чем более наполнена  ваша  жизнь,  чем  больше  у  вас  возможностей 
удовлетворять свои желания, тем сильнее ваше привязанность к жизни и 
к этому миру, не так ли?
     Но чем сильнее вы привязаны к этому миру, тем больше вы  будете 
страдать,  покидая  его.  Следовательно,  мы  можем   сказать,   что 
наслаждение и страдание суть две стороны одной медали.  Но  если  мы 
будем относиться к нашей жизни также, как  к  машине  в  приведенном 
примере,испытываемое нами страдание будет гораздо меньшим.

                Четверо Мудрых - понимание страдания                

     Чему же нас учит первый пример? Он говорит,  что  автомобиль  - 
это наши тело и разума, и что мы должны их беречь$ мы должны уделять 
им внимание. Кроме  того,  пример  напоминает,  что  они  непременно 
становятся старыми и немощными и затем умирают. Мы  должны  осознать 
этот факт до того, как это случится, и тот, кто сможет это сделать - 
мудрый человек первого типа.
     Мудрый человек  второго  типа  -  это  тот,  кто  наблюдает  за 
другими. Он понимает,  наблюдая  за  другими,не  только  что  машина 
опасна,  но  и  что  иногда  можно  пострадать,  пользуясь   дорогой 
техникой*
     Следовательно, он думает, что нужно быть осторожным с машинами. 
Если применить это к жизни, мудрый человек,  наблюдая  за  тем,  как 
люди вокруг него получают раны,  болеют  и  умирают,  понимает,  что 
болезни, старость и смерть - это судьба человека. Он  также  глубоко 
осознает этот факт. Это мудрый человек второго типа.
     Мудрый  человек  третьего  типа  -  это  тот,  кто   испытывает 
определенное страдание. Например, его жена или ее муж, или родители, 
или дети страдают от болезни$  или  он  был  свидетелем  их  смерти. 
Испытав это, он понимает., что жизнь имеет конец, а значит, нужно  к 
нему подготовиться. Это мудрый человек третьего типа.
     Нет  нужды  объяснять  четвертую   ситуацию.   Мудрый   человек 
четвертого типа - это тот, кто был ранен  или  заболел,  может  быть 
смертельно, и понял, что  его  жизнь  имеет  конец$  что  она  может 
продолжаться только 80 или 100 лет, и что если он не подготовится  к 
следующей жизни в течение этих 100 лет, это будет  катастрофой.  Это 
мудрый человек четвертого типа.
     А что же будет думать дурак, невежда  или  не  знающий  истины? 
Может быть спросим кого-нибудь?
     (Слушатель): Он просто стремится к сиюминутному  наслаждению  и 
не верит в жизнь после смерти, даже если друзья говорят ему об этом. 
Он будет только стремиться к своим удовольствиями.
     Но несмотря на его уверенность, смерть обязательно  придет,  не 
так ли?

            Практикуйте Дхарму, не заботясь об удобствах            

     Когда люди были более счастливы,  во  времена  Будды  Шакьямуни 
2500 лет назад, или сейчас, в век современной науки?
     Сегодня  благодаря  современной  медицине  некоторые   болезни, 
бывшие смертельными во времена Будды,  перестали  быть  таковыми.  В 
этом  смысле  у  нас  меньше  страданий.  Сегодняшняя  жизнь   также 
наполнена большим количеством пустых развлечений* Особенно в  Японии 
мы чувствуем  себя  на  седьмом  небе  и  мы  можем  в  полной  мере 
удовлетворять наши потребности в развлечениях.
     С другой стороны, из-за всего этого стало более трудно для  нас 
осознавать реальность смерти, болезни и  старости.  Преимущество  ли 
это?
     Именно поэтому  только  очень  немногие  люди  сегодня  следуют 
Дхарме. И наоборот, чем  явственнее  феномены  старости,  болезни  и 
смерти, тем лучше будет мир. Знаете ли вы почему?
     Допустим, существует человек,  который  верить  только  в  свою 
жизнь. То есть он  заинтересован  только  в  удовлетворении  мирских 
соблазнов. Хорошие или плохие  дела  сотворит  этот  человек?  Закон 
кармы не всегда действует в отношении удовольствий, значит, он будет 
творить плохие дела.
     Однако, если он будет знать, что есть жизнь после  смерти,  что 
если он не будет жить правильно, то он должен будет платить  за  это 
после смерти, и что он возродится в Аду, в Мире Голодных Демонов или 
в Мире Животных,- хорошие или плохие дела  он  будет  совершать?  Он 
будет творить добрые дела, не так ли?
     Как я заметил ранее, сегодняшняя жизнь делает нелегкой  задачей 
для человека творить добро.  У  нас  нет  больше  людей,  называемых 
святыми; у нас нет больше знатоков духовного мира.
     Но что же с Аум? Сисся  в Аум  ест  один  раз  в  день.  Саманы 
(ученики) в Аум едят один, или самое большее  два  раза.  Они  ведут 
аскетическую жизнь и медитируют; или трудятся над спасением  других. 
Их карма очищена их занятиями,  и  они  могут  переживать  состояния 
высших духовных измерений.
     Что же с членами Аум? Они соблюдают пять предписаний, насколько 
это  возможно,  и  накапливают  добрые  дела.  В  результате   этого 
открываются  их  духовные  центры   и   они   испытывают   различные 
мистические переживания.

                Современные люди живут в заблуждении                

     Как вы ответите, если кто-нибудь  спросит:  "Существует  ли  на 
самом деле мистический мир?" Мы можем например ответить, что  у  нас 
есть духовные центры, называемые Чакрами, через  которые  наша  душа 
покидает наше тело, когда мы умираем. Могут быть полезны и следующие 
примеры.
     Вот человек, который родился слепым. Вы можете сказать ему: 
"Есть вещи, называемые цветами, и есть такие цвета,  как  красный  и 
зеленый. У нас есть также штука, называемая кино, и  она  проецирует 
на экран те же  самые  вещи,  которые  вы  можете  ощупать  руками". 
Думаете, он вам поверит?
     Но он наверняка поверит, если многие  люди  скажут  ему  то  же 
самое. а если  он  жил  в  одиночестве  всю  жизнь,  поверит  ли  он 
кому-нибудь, кто придет к нему  однажды  и  скажет,  что  такой  мир 
существует? Что вы скажете?
     То же самое с  нами.  Мы  духовно  слепы.  Мы  растлены  своими 
недобродетельными поступками,  и  мы  не  можем  знать  жизнь  после 
смерти,  мы  не  можем  знать  о  существовании  высших   измерений, 
духовного мира.
     Если бы я сказал в этой ситуации, что есть жизнь после  смерти, 
и если всего один человек из десяти тысяч испытал это,  поверили  бы 
этому люди? Как вы думаете? Но если пять  тысяч  человек  из  десяти 
тысяч испытали это, как изменилось бы доверие  к  такому  заявлению? 
Оно было бы гораздо большим, не правда ли?
     А как может быть применена к духовному миру аналогия со звуком? 
Например, вот человек, который родился глухим. Он ни разу в жизни не 
слышал ни единого звука. Если кто-нибудь сказал  бы  ему,  используя 
письменную форму, что есть мир звука, поверил бы он или нет?
     Но если многие люди, которые слышали звук, сказали бы ему,  что 
такой мир есть, не подумал ли бы он, что  он  единственный,  кто  не 
может слышать звук, но что такой мир действительно  существует?  Что 
бы вы сказали на это?

                   Овладевайте мировоззрением Аум                   

     Если вы  последуете  моим  советам,  вы  сможете  увидеть  ваши 
прошлые жизни или сами ощутить высшие  миры.  Более  тысячи  человек 
испытали это: несколько десятков людей достигли стадии  просветления  
и пережили высшие измерения.
     Не приводит ли это вас к мысли,  что  может  быть  жизнь  после 
смерти, что такая возможность существует?
     если вы станете мудрым в истинном смысле, вы поймете, что я  не 
единственный, кто предлагает этот путь;  Будда  Шакьямуни  2500  лет 
назад, или Будда  Випассин,  или  Будда  Кассапа,  и  многие  другие 
великие святые побывали в этом мире и открыли дорогу к мудрости  для 
тех, у кого добродетельная карма и у кого  чистые  сердца;  так  они 
проложили Путь.
     Я бы хотел, чтобы вы  воздали  хвалу  вашей  прекрасной  карме, 
которая одарила вас возможностью узнать истину и следовать ей; чтобы 
вы занимались с сильной верой в свое возрождение  в  высшем  мире  в 
будущей жизни, или в мире с меньшим страданием, и  чтобы  вы  повели 
окружающих вас людей в высший мир и в мир меньших страданий.
     Сегодня я вижу здесь некоторых новичков, но я надеюсь, что  все 
вы   будете   старательно   учиться,   медитировать   и    усваивать 
мировоззрение, которому я учу.

                                            9 апреля 1989 г., Нагойя

                              ЛЕКЦИЯ 8                              

                          CKTLJDFYBT L{FHVT                         

                         - к миру блаженства                        

     Давайте  начнем  сегодняшнюю  беседу.  Сегодня   я   бы   хотел 
поговорить о том, как можно достичь счастья  в  этом  мире  явлений. 
Другими  словами,  "следовать   предписаниями   или   не   следовать 
предписаниям?"- вот вопрос, который   вы должны  себе  задать,  если 
хотите быть счастливыми.
     Позвольте мне объяснить.  Вот  верующий.  Или  это  может  быть 
простой мирянин. Теперь давайте предположим,  что  этот  человек  не 
убивает; он не лишает жизни ни  одно  живое  существо,  а  напротив, 
горячо любит их. То, что он их горячо любит, означает,  что  у  него 
доброе сердце. А добросердечный  человек  обычно  привлекает  других 
добросердечных людей. Может ли такой человек вести мирную жизнь  или 
нет? Что бы вы сказали? Конечно, он может вести мирную жизнь.
     Теперь наоборот, вот человек, который говорит: "Я убью все, что 
может  принести  мне  вред!"  и  совершает  множество  убийств   или 
жестокостей. Каково должно быть состояние его  души?  Будет  ли  оно 
жестоким? Или, может быть, оно будет мирным? Оно будет жестоким.
     Следовательно, вы не должны убивать;  вы  должны  любить  живые 
существа. Тот, кто делает так, может вести мирную  жизнь;  для  него 
этот мир будет мирным. И наоборот, для того, кто убивает или  мучает 
живые существа, этот мир будет жестоким.
     Живя в одном и том же пространстве,  называемом  "этим  миром", 
соблюдая или не соблюдая эту единственную заповедь, вы  можете  жить 
мирно, или быть ввергнутым в жизнь, полную жестокости и  напряжения. 
Поэтому вы сами должны подумать,  какой  путь  избрать.  Это  первое 
наставление.

                  Пожертвование - освобождение души                 

     Во-вторых, вот человек, который владеет чем-то и  который  этим 
жертвует. Он делает множество приношений.Может  ли  он  отречься  от 
привязанностей к материальному или  нет?  Конечно  может,  продолжая 
свою практику.
     Теперь позвольте мне задать вам еще один вопрос.  Вот  человек, 
который крадет вещь, принадлежащую другому. Беспокоится ли  он,  что 
его найдут и арестуют, или что кто-нибудь выследит и ударит его? Или 
это не волнует его? Как вы думаете? Беспокоит, не так ли?
     С другой  стороны,  тот,  кто  не  крадет,  а  жертвует,  может 
освободить свой разум от материальной привязанности и  иметь  мир  в 
душе. Напротив, тот, кто крадет, всегда оглядывается по  сторонам  и 
вынужден жить в постоянном напряжении. Да,  он  приобретает  что-то, 
когда крадет, и может чувствовать  временное  удовлетворение,  но  в 
глубине души у него всегда спрятана  напряженность.  Как  по-вашему, 
что  приносит  ему  больше   пользы?   Догадываетесь?   Это   второе 
наставление.

               Безбрачие - предохранять упадок разума               

     Третье наставление касается безбрачия. Как члены Аум,  неважно, 
мужчины или женщины, вы, вероятно, пережили эти состояния.
     Вопрос заключается в следующем: в каком состоянии вы входите  в 
более  глубокое  медитирование  -  после  того,  как  вы   разрядили 
сексуальную энергию, или когда вы ее сохранили?  И  какое  состояние 
больше способствует росту  энергии  Кундалини?  Когда  вы  сохранили 
сексуальную энергию или когда вы разрядили ее? Как  вы  думаете?  Вы 
становитесь теплее, когда вы сохраняете ее, и становитесь холодными, 
когда  вы  разряжаетесь.  Вот  почему  монах  или  монахиня   должны 
соблюдать обет безбрачия.
     Вы думаете, что с мирскими последователями учения дело  обстоит 
иначе? Обратимся  к  примеру.  предположим,  вы  удовлетворили  ваше 
половое чувство, обманув лицо противоположного пола, или  с  помощью 
денег.  Вы  получаете  чувственное   наслаждение,   наслаждение   от 
прикосновения. Но находится ли ваша душа в состоянии жестокости  или 
она наполнена счастьем? Что бы  вы  сказали?  Вы  чувствуете  что-то 
жестокое, не так ли?
     В  эзотерическом  буддистском  писании  супругам  и  любовникам 
говорится: "не заниматься любовью, когда один из партнеров  в  гневе 
или  в  расстроенном  состоянии".  Это  означает,  что   чем   ближе 
отношения, тем глубже духовная связь. Другими словами, обмен энергии 
может легко  произойти  в  Астральном  Мире  или  Мире  Причинности. 
Например, если ваш партнер  расстроен,  вы  впитываете  его  боль  и 
грусть во время полового акта.
     И если она или он изливает свою печаль подобно  источнику,  его 
или ее печаль не уменьшится;  вы  оба  станете  грустными  и  будете 
чувствовать печаль и уныние. То же самое со злостью. То есть писание 
говорит, что вы должны воздерживаться от занятия любовью, когда вы в 
подобном состоянии.
     Помимо этого, вы не должны вступать в интимную связь  во  время 
менструаций. Этого нельзя делать, поскольку Апана (одна из жизненных 
энергий) во время менструации преобладает. Апана является опускающей 
энергией. Вступая в половую связь в то время, когда она  доминирует, 
вы усиливаете эту энергию. Когда  Апана  становится  сильной,  разум 
взаимодействует с ней и опускается в  нижние  миры.  Так  что  нужно 
воздерживаться от этого. Некоторые японские  верующие  говорят  что 
вы оскверняетесь кровью, но это неверно.Это должно рассматриваться в 
терминах функционирования Ки (жизненной энергии).

                  Не лгите - жизнь с самоуважением                  

     Далее, вот человек, который всегда говорит правду.  Уважает  ли 
он себя или нет? как вы думаете? Да, он себя уважает.
     Теперь возьмем человека, который всегда лжет  для  собственного 
удобства. Может ли он себя уважать или нет? Не может, не так ли? Вот 
почему вы не должны лгать. Другими  словами,  если  вы  хотите  жить 
достойно, не заискивая  перед  другими,  говорите  правду.  Говорите 
открыто. Это четвертое наставление.

            Не пейте - контролируйте ваши пять состояний            

     Это   наставление   трезвости   предназначено    для    простых 
последователей. Монахи  и  монахини  имеют  другое  наставление.  Вы 
хорошо знаете, почему нужно воздерживаться от употребления алкоголя, 
насколько это возможно. Легко или трудно контролировать свой  разум, 
когда вы пьяны? Что скажете? Трудно, не так ли? Вот почему вы должны 
держаться в стороне от этого как только возможно.
     Позвольте мне продолжить объяснение. Вот истинное  Я  (Пуруша); 
что оно должно делать, чтобы контролировать свое сознание, чувства., 
восприятие,  волю  и  тело?  Что  оно  должно  делать,  чтобы  иметь 
возможность управлять ими по своему желанию? В  этом  йога,  в  этом 
буддизм. Если вы пьете, становится трудно  контролировать  эти  пять 
состояний, называемых гунами.
     Другими словами, употребление спиртных напитков  наносит  ущерб 
духовным занятиям. Вы можете сказать:  "Но,  Асахара,  это  странно. 
Посмотрите на дзэн-буддистов или  монахов  других  школ  -  все  они 
пьют". Да, они пьют в Японии, но в Индии буддисты не пьют. Поэтому я 
говорю, что в Японии нет истинной религии.
     Когда  вы  пьете,  естественно,  что  становится  трудно   себя 
контролировать.  По  этому  же  признаку  и  наркотики,  такие   как 
марихуана или ЛСД, и сигареты тоже  вредны.  Неверно  контролировать 
себя с помощью наркотиков.
     Тогда как же например с "Цитан", применяемым в Сэндо (искусство 
достижения бессмертия)? Цитан - это наркотик. Бессмысленно  отрицать 
это. Но он используется для повышения энергии;  так  что  назначение 
отличается. Он используется  не  для  возбуждения,  а  для  усиления 
энергии, намеренно создавая более  устремленное  состояние  души.  В 
этом цель применения ци-тана.
     Например предположим, что вы  буддист,  идущий  без  ноши.  Как 
только вы  приняли  ци-тан,  ваша  энергия  возросла,  ваши  мирские 
страсти также усилятся. Получается, как будто вы несете ношу в 5, 10 
или 20 кг и должны идти в  таком  состоянии.  Вот  так  используется 
ци-тан. Сэндо - это искусство преобразования энергии, полученной  от 
ци-тан. В этом отношении можно рассматривать Сэндо также как Тантру.
Теперь позвольте мне спросить вас. Вот человек, который обычно ходит 
с 20-килограммовой ношей. Если ему доведется идти налегке, чувствует 
ли он себя легко или ему это трудно? Он чувствует облегчение, так?
     Эта теория относится к ци-тан. Но для того, кто  привык  ходить 
налегке, будет тяжел сразу нести 20 кг. Так что употребление  ци-тан 
является опасным. Вы легко можете  оказаться  захваченными  мирскими 
страстями.  Некоторым  удержаться  не  под  силу  и  они   чувствуют 
растерянность. Так что этот метод предназначен только для избранных. 
Понятно? На этом мы закончим с наставлением о трезвости.

              Двуличие, злобная речь, пустая болтовня -             
                  говорите прямо и доброжелательно                  

     что вы скажете по поводу двуличия по отношению  к  двум  людям? 
Например. если вы ругаете Б перед А, а  перед Б, то  они  поссорятся 
друг с другом. Так? И если А и Б узнают, что вы явились причиной  их 
ссоры, что произойдет? Они рассердятся на  вас  или  будут  довольны 
вами? Она рассердятся, так? Поэтому  вы  не  должны  говорить  вещи, 
которые могут вызвать вражду между людьми. Вы не должны  становиться 
причиной ссоры А и Б.
     Теперь наоборот, если вы встаете между  А  и  Б  и  делаете  их 
друзьями снова, что они подумают, когда узнают, что это сделали  вы? 
Будут ли они вам благодарны или нет? Они будут  благодарны,  не  так 
ли?
     Ну а как насчет вот этого? Вот человек А. и вы, не подумав, 
сказали о нем плохие вещи. Как будет чувствовать себя А? Будет ли он 
или она чувствовать себя хорошо от  этого  или  плохо?  Конечно,  он 
будет чувствовать себя плохо.
     Если  вы  всегда  будете  говорить  прямо  и   доброжелательно, 
понравитесь ли вы человеку, с которым вы говорите,  или  нет?  Я  не 
имею в  виду  лесть.  Говорите  честно  и  доброжелательно.  В  этом 
различие между злобной и незлобной речью, и в этом смысл наставления 
"Не говорите дурно о других".
     Тогда  как  же  насчет  тех,  кто  говорит  смешные   вещи   по 
телевидению? Это веселье очень поверхностно. Но можете ли вы уважать 
их? Их можно считать забавными, но нельзя уважать, не так  ли?  если 
вы скажете, что уважаете их, тогда вся эта пустая болтовня -  благое 
дело. Но если вы осознаете. что, хотя эти  люди  и  забавны,  ничего 
большего у них нет и их нельзя уважать с точки зрения Истины,  тогда 
пустая болтовня должна рассматриваться как одно из десяти зол. Разве 
вы не ожидаете, что практикующий, которого вы хотите уважать,  будет 
говорить прямо и доброжелательно?
     Давайте посмотрим на это с  другой  точки  зрения.  Даже  когда 
человек говорит смешные вещи, время летит быстро.  Получаете  ли  вы 
что-нибудь от этого? Нет, не получаете. Как я  только  что  оговорил 
вам, в  каждом  наставлении  сокрыто  более  одного  значения,  и  я 
объясняю их вам одно за другим.
     Для начала нужно выучить хорошо одно из них. То есть так как  у 
вас мало времени, не  ввязывайтесь  в  пустой  разговор.  Вы  должны 
всегда  стараться  говорить  вежливо  и  доброжелательно  и  учиться 
говорить правду. Понятно? Вот и получилось семь.

                      Освободитесь от жадности                      

     возьмем вещь, которую нужно разделить между десятью  людьми,  а 
один человек держит ее у себя. Какое  чувство  вызывает  он  у  вас? 
Вызовет ли он у вас неприятное чувство, или же вы подумаете: "О, это 
чудесный человек!"? Вы понимаете, о  чем  я  говорю.  Это  жадность. 
Сегодня я рассказываю о ситуациях, которые касаются ваших  отношений 
с другими людьми. В следующий раз я могу поговорить об этом под иным 
углом зрения, хорошо?
     Вот десять вещей  и  десять  человек.  И  человек,  у  которого 
находятся эти вещи,  раздает  остальным  по  одной;  он  даже  делит 
последнюю вещь между всеми. Что вы будете думать о  таком  человеке? 
Будете ли вы  думать,  что  он  прекрасный  человек?  Это  состояние 
освобождения от жадности.

               Искоренение гнева - Развивая Бодхичитту              

     Вот другой пример. Возьмем человека, который постоянно кричит и 
злится на  других.  Подумаете  ли  вы:  "О,  этот  человек  обладает 
прекрасными качествами. Я безмерно им восхищаюсь!" Что вы скажете?
     С другой стороны, возьмем Махамогаллану или Уппалавану, которым 
разбили голову или избили до смерти, но  которые  думали:  "Это  моя 
карма. И я  благодарю  их  за  то,  что  они  дали  мне  возможность 
освободиться  от  этого  бренного  тела.  Смогут  ли   они   достичь 
просветления этим  великим  благим  делом?  Смогут  ли  они  постичь 
Истину?" Если бы были такие души,  вы  бы  их  уважали?  Это  другая 
сторона предмета, называемого гневом. Это было девятое наставление.

              Искоренение невежества - следовать Дхарме             

     И наконец возьмем Путь Истины.  Но,  идя  по  нему,  вы  должны 
избавиться от своих привязанностей или отдать свои вещи.  И  возьмем 
человека, который не знает, что поступая  так  он  может  попасть  в 
более высокий мир или родиться  в  мире  блаженства,  что  он  может 
добиться просветления и самоосуществления.
     Таким  же  образом  он  может  попасть  в  более  высокий  мир, 
отказавшись от гнева, не ввязываясь в пустой  разговор,  отказавшись 
от  порицания  других  или  от  вызывания  вражды  между  А   и   Б; 
воздерживаясь от употребления алкоголя и  совершения  прелюбодеяния, 
не воруя и не говоря неправды, не убивая живых существ. Но  если  он 
не следует Дхарме, говоря: "Никто не может знать будущее;  это  меня 
не касается", он попадает в Ад, или становится Голодным Демоном, или 
животным. Подумает ли он тогда: "Хорошо, что я не последовал учению. 
Я счастлив сейчас"? Что вы скажете на это?
     Так что для того, чтобы не сделать такой же ошибки,  вы  должны 
соблюдать эти девять наставлений, которые  я  вам  только  что  дал, 
находить их в писаниях или в вашем опыте и понять, что  это  истина. 
Сможете ли вы тогда последовать Дхарме?
     Некоторые смогут, а другие нет. Но сможете ли вы  следовать  ей 
или нет -  в  этом  самое  сложное  и  вместе  с  тем  самое  важное 
наставление. Это искоренение невежества. Невежество означает, что вы 
не знаете, в чем истина. Но вы можете изменить это состояние. И  это 
значит, что соблюдая все наставления, вы естественно можете  попасть 
в счастливый мир и сможете быть счастливы в этом мире.

           История Будды Шакьямуни - реинкарнация актеров           

     Вот история великого Будды Шакьямуни. Я приводил доказательства 
его величия по разным случаям;  этот  особый  случай  взят  из  сутр 
Агамы. Он проповедовал Дхарму, касающуюся артистов Кабуки.  В  Индии 
издавна сложилась кастовая система и  актеры  Кабуки  жили  в  своей 
деревне.
     Однажды староста деревни пришел к Будде  Шакьямуни  и  спросил: 
"Мы поколениями доставляем удовольствие и радость людям своей игрой. 
Значит, как я слышал, мы попадем на небеса, называемые Киссе ("удача 
и смех") или Кираку ("удача и удовольствие"). Это правда?"
     Он задал этот вопрос три раза, и каждый раз Будда говорил:  "Ты 
не  должен  задавать  мне  этот  вопрос".  Когда  староста   спросил 
четвертый раз, Шакьямуни сказал: "Хорошо,  деревенский  староста.  Я 
скажу тебе. Человек живет в гневе,  жадности  и  невежестве,  будучи 
неудовлетворенным, с давних времен. Когда появились актеры и  играли 
сцены гнева, простые люди думали: "Ах, вот как нужно злиться в  этой 
ситуации", и их энергия злобы возрастала. Когда актеры играли  сцены 
жадности, простые люди думали:  "Ах, вот как  нужно  быть  жадным  в 
такой ситуации", и их жадность усиливалась. Когда они играли  сцены, 
представляющие невежество, неудовлетворение  или  отрицание  правды, 
простые люди думали: "Ах, вот  как  я  должен  вести  себя  в  такой 
ситуации", и  их  энергия  невежества  возрастала.  Так  что  актеры 
попадают в ад, называемый Киссе  или Кираку. Другими словами, это Ад 
и Мир Животных".
     Как я собираюсь доказать это? Это важный момент.  Я  помню  это 
было, когда я проводил Самадхи задержки дыхания; я читал  в  газете, 
то ли в "Асахи", то ли в "Иомиури" об обезьянах. Там говорилось, что 
существует два типа обезьян - новый тип и старый.  Кажется,  рассказ 
об этом передали из Южной Америки.  Новый  тип  обезьян  -  это  те, 
которые  очень  хороши  в  актерском  амплуа,  они  притворяются   и 
кривляются, они действительно хорошие актеры.
     Как и в истории о Будде Шакьямуни, актеры перевоплощаются  либо 
в адских существ, либо в животных, что  означает  что  когда-то  они 
были человеческими существами. Эти мастера  сцены  родились  в  Мире 
Животных в качестве обезьян из-за своего невежества. Что  бы  вы  на 
это сказали?  А  люди  с  более  дурной  кармой  попали  в  ад.  Это 
единственные примеры, которые я могу вам привести.
     Теперь, возвращаясь к наставлениям, я могу  гарантировать,  что 
если вы будете следовать хотя бы пяти наставлениям  из  одиннадцати, 
вы попадете в немного лучший мир, чем прочие люди. Конечно, если  вы 
последует всем наставлениями, вы  безусловно  подниметесь  в  высший 
мир. Я ясно выразился? Хорошо. Здесь я завершу свою лекцию и  теперь 
отвечу на ваши вопросы.

                           27 марта 1988 г., Главный токийский Центр




                         (ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ)                         

     Слушатель А.: - Я думаю, что  у  меня  есть  желание  следовать 
истине, но в настоящее время я хочу заниматься йогой, чтобы улучшить 
свое здоровье...
     Учитель: - Понимаю. Это очень хорошо.
     А.: - И я чувствую внезапное  ухудшение  памяти  и  внимания  с 
недавнего времени. Можно ли что-нибудь сделать с этим?
     У.: - Скорейший путь  состоит  в  очищении  души.  Разум  можно 
сравнить  с  водой,  особенно  с  водой  в  сосуде.  Возьмем  сосуд, 
наполненный  водой.  Если  вода  в  сосуде  переливается  различными 
цветами, может ли она точно отражать ваше  лицо  или  нет?  Нет,  не 
может. Так? Это состояние вызывается  жадностью.  Если  вода  кипит, 
можно ли увидеть в ней точное отражение? Нет, нельзя. Это  состояние 
вызывается гневом. Теперь, если вода покрыта тиной,  увидите  ли  вы 
точное отражение? Нет, не  увидите.  Это  состояние  обусловливается 
невежеством. Вы как бы  в  состоянии  комы.  Теперь,  скажем,  ветер 
закрутил  воду  в  сосуде.  Сможет  ли  такая  вода  создать  четкое 
отражение?  Это  состояние,  при  котором  ваш  разум  запутался   в 
информации. Значит. если вы избавитесь от всех этих вещей. ваш разум 
станет кристально чистым. А  когда  он  кристально  чист,  он  может 
отражать все, как оно есть. Это - буддистский образ мыслей. То,  что 
ваш разум может отражать все таким, как оно есть,  означает,  что  у 
вас прекрасная память. Так что лучший способ  -  это  очистить  вашу 
душу. И один из путей к этому - исповедование. Можно  исповедоваться 
самому себе,  можно  кому-нибудь  другому,  вначале  вы  обязательно 
должны это сделать.
     Слушательница Б.: - Люди вокруг меня исповедуют разные религии, 
но я не верю ни одной из них. Я хотела вступить в Аум,  но  скоро  я 
собираюсь выйти  замуж  и  мой  будущий  муж  принадлежит  к  другой 
религиозной группе. Я очень его люблю и не могу решить, выйти ли мне 
замуж или вступить в Аум.
     У.: - Удовольствие этой жизни длится только тридцать, сорок или 
пятьдесят лет, и если вас поглотит это удовольствие,  вы  непременно 
будете отчуждены от истины. Это действительно будет серьезный выбор, 
как вы и думаете. И если вы решите  прийти  в  Аум,  ваши  страдания 
могут увеличиться. Это потому, что Аум есть истина. И,  насколько  я 
понял, вы смотрите на вещи с позиции Аум. Но вы  также  привязаны  к 
вашему жениху. Ваша душа колеблется между этими двумя выборами. 
     Мой вам совет - быть более решительной в этом вопросе. То  есть 
с моей точки зрения вы должны отказаться от замужества. Если  он  не 
поймет этого, забудьте о нем совсем. Это не большая  проблема.  Ведь 
если вы сравните это со временем от сотворения  вселенной  до  того, 
как она будет разрушена, это всего лишь  мгновение.  Вот  что  такое 
замужество. Это понятно?
     Слушатель В.: - Я не чувствую пока  страданий  и  безысходности 
жизни. Так что  я  не  могу  пока  вступить  в  процесс  "Если  есть 
страдание, значит есть вера", описанный в книге "По ту сторону жизни 
и смерти". Что мне делать?
     У.: - Это также,  как  было  с  Майтрейей  Сейгоши.Он  начал  с 
наслаждений и познал страдания, когда стал Ши.  Возможно,  вы  также 
познаете страдания уже после того, как начнете заниматься.  То,  что 
вы испытываете наслаждение, говорит о том, что  ваша  добродетельная 
сторона все еще проявляется в мире  явлений.  Вы  встанете  на  путь 
страдания, когда придет время, непременно. И,  испытывая  страдания, 
вы познаете наслаждение в истинном смысле.
     Слушатель Г.: -  Я  болею  с  семнадцати  лет,  у  меня  разные 
болезни, такие как нарушение обмена веществ и болезнь печени.  Я  не 
верил в духовный мир и изучал материализм и марксизм-ленинизм. Я был 
активным членом Коммунистической партии. Но я не  смог  решить  свои 
проблемы, не смог я и вылечиться: я был бессилен.  Затем  я  занялся 
йогой, голоданием, акупунктурой, но результат был тот же.  Ко  всему 
этому у меня  были  финансовые  проблемы  и  я  оказался  в  ужасном 
положении. Поэтому я решил совершить самоубийство. Но я был в долгах 
и не хотел, чтобы меня назвали трусом, так что я не мог умереть.  Но 
больше всего я хочу быть здоровым и, если это возможно, жениться  и, 
возможно, получить просветление.
     У.: - самый лучший  и  быстрый  путь  к  достижению  счастья  - 
эмансипация души.Это означает, например, что когда вам больно или вы 
ранены, это не действует на ваш разум. Будда Шакьямуни  называл  это 
состояние "эмансипация  разума".Другими  словами,  он  говорил,  что 
душевная боль основана на физической  боли,  и  те,  кто  искореняют 
боль, имеющую в основе физическую  боль,  достигают  Нирваны.  Я  бы 
сказал, что это  скорейший  путь. Как  я  понимаю,  вас    обуревают 
многие мирские страсти. Вы освободитесь от  страданий,  искореняя  в 
себе  эти  мирские  страсти.  Лучшим  средством  для  лечения  ваших 
болезней будет энергия, которая освободиться в результате этого.
     Вполне возможно, что вы не будете очень много думать о  лечении 
ваших болезней, когда искорените боль  страданий.  Это  потому,  что 
физическая и душевная боль суть  разные  вещи.  Вы  можете  сказать: 
"Асахара, как вы можете это доказать?"  В  качестве  ответа  я  могу 
привести такой пример: маленькие дети не  плачут,  когда  поранятся. 
Они начинают плакать первый раз, когда их родители скажут, глядя  на 
кровь: "О, это должно быть действительно больно". Вот  так  родители 
учат их, что физическая боль приводит к  боли  душевной.  А  значит, 
можно сделать наоборот. Вы можете выработать состояние, при  котором 
вы чувствуете внешнюю (физическую) боль,  но  внутренняя  (душевная) 
боль совершенно не проявляется. Таким образом я  хочу  сказать,  что 
такая  тренировка  была  бы  скорейшим  способом  достичь   счастья, 
которого вы ищете. И для того, чтобы  сделать  это,  я  советую  вам 
заняться искоренением ваших мирских соблазнов.
     Г.: - Что конкретно нужно сделать  для  избавления  от  мирских 
страстей?
     У.: - Существуют  разные  пути  для  разных  случаев.  В  любом 
варианте, если взяться за дело серьезно, это не должно занять  много 
времени.

                      *                      *                      
                                  *                                 


                  Сеть главных центров и отделений                  
     Справа налево: Сэндай, Мито, Фунабаши, Токийский главный Центр,
                    Центры Сибуя и Сугинами,  Йокагама,Фукая,  Фудзи 
                    (включая штаб-квартиру),Нагоя, Канадзава, Киото, 
                    Осака,   Вакаяма,   Коти,   Хиросима,   Шамбхала 
                    (Кумамото), Фукуока.
     Внизу: Нью-Йорк (США), Бонн (Германия), Москва (Россия),  Галле 
     (Шри-Ланка)

Главное  управление  Аум  Синрике:  381-1   Хитоана,   Фудзиномияси, 
Сидзуока 418-01, Япония. Тел.0544ё54ё1267

Московский филиал: _________________________________________________
                    Тел: 451-62-41, 455-95-32
                    Факс:451-62-41

     Учитель Секо Асахара достиг просветления в Гималаях в  1986  г. 
после восьми лет усиленных занятий. Он основал Аум  Синрике  в  1987 
году и с  тех  пор  активно  участвует  в  распространении  Истинной 
Дхармы, истинного Учения. Его альтруистический и  преданный  подход 
для толчок тысячам людей и многие из них вступили в  сангху  (святую 
общину), чтобы учиться  у  него,  как  это  было  во  времена  Будды 
Шакьямуни 2500 лет назад.
     Правота его учений была доказана более чем 300  его  учениками, 
которые достигли различных стадий просветления в последние 5 лет.

                    Аум Синрике - краткая история                   

февраль 1984 - в Токио началась деятельность Аум Шинсен-но Кай,
               предшественника Аум Синрике

        1986 - Учитель Асахара посещает Индию и делится религиозными 
               переживаниями и опытом с другими святыми людьми,  
               среди них Свами Ахандананда и Пайлот Баба

февраль  1987 - открыто  отделение  в   Осаке.В   настоящее   время 
                насчитывается 20 отделений, включая 2 зарубежных.

февраль  1987- в Дхарамсала, Индия, Учитель Асахара встречается с
               Его Святейшеством Далай Ламой. С этого времени проис-
               ходят регулярные встречи с Его Святейшеством.

июль     1987- во время поездки по Египту Учитель Асахара открывает
               тайное   знание   о   том,   что   древние   египтяне 
               практиковали   Кундалини-йогу.   Он   также    узнает 
               некоторые важнейшие вещи для инициаций.

июль     1987  Аум Шинсен-но Кай переименовывается в Аум Синрике

ноябрь   1987  первое публичное исполнение астральной музыки в Токио

         1987  в этом году Учитель Асахара привел к просветлению 9 
               учеников.

февраль 1988   В Токио прошел трехдневный Рюгю-фестиваль (Фестиваль
               дворца Короля Драконов).Исполнение астральной музыки,
               сопровождаемое танцами, произвело огромное впечатле-
               ние на многих людей с высоким духовным образованием.

май      1988  Учитель и его ученик Маха Кхема Сейташи продемонстри-
               ровали Самадхи в герметичном помещении - высшая
               стадия медитативной концентрации.

июль     1988  Учитель Асахара встречает в Гонконге Калу Ринпоче - 
               своего гуру из прошлой жизни.

август   1988  Публикация английского перевода книги "Высшее посвящение"

         1988  В этом году Учитель привел к просветлению 44 ученика

август   1989  Городское управление Токио зарегистрировало Аум
               Синрике как некоммерческую религиозную корпорацию

сентябрь 1989  Аум Синрике активно вовлекается в общественные дела
               Участвует в обсуждении вопроса о налогах и здраво-
               охранения. Серия концертов медитативной музыки под
               общим  названием   "Концерт"   произвела   освежающее 
               впечатление на многих занятых повседневными делами
               горожан.
 
ноябрь    1989  Учитель  Асахара   посещает   Западную   Германию.Он 
               проводит беседы с руководителем научного бюро г-ном
               Эндерлейном, с членом демократической партии г-ном
               Бушлером на темы образования, объединения Германии  и 
               будущем коммунизма.

         1989  242 ученика Асахары достигли первых двух стадий про-
               светления - Раджа-йога и Кундалини-йога.

март     1990  Опубликован первый том "Комментариев к подлинным
               буддистским текстам". Впервые для японцев открыт
               подлинный смысл учения Будды Шакьямуни.

июль     1990  В Токио открыт госпиталь Аум Синрике - оригинальная
               комбинация достижений западной и восточной медицины
               с методами, полученными из высших измерений

         1990  35  учеников  достигли   первых   двух   ступеней   - 
               Раджа-йога и Кундалини-йога

март     1991  В главных городах Японии прошло представление оперы
               "Смерть и перевоплощение". Средствами театра расска-
               зано о Бардо - состоянием души после смерти

май      1991  Учитель Асахара посещает Индию и медитирует на местах
               связанных с именем Будды Шакьямуни

август   1991  Народная демократическая республика  Лаос  приглашает 
               делегацию  Аум  Синрике   как   гостей   государства. 
               Делегацию тепло встречают многие представители народа
               Лаоса, такие как Поуми Вонгвичит, бывший президент
               и Вичит Сингхарат - президент лаосского союза
               буддистов

октябрь  1991  Учитель Асахара получает приглашение посетить
               Шри Ланку. Во время визита он встречается с
               премьер-министром Хон Вигетунга, с министром по де-
               лам государства Фестус Перера, и многими другими
               членами правительства.


 © 2001-2008 Евгений Варданян (*Leda)   Leda Design Studio 

Яндекс цитирования read book series site
Опытный экстрасенс Дарья Миронова Rambler's Top100 Rambler's Top100